Sunday, December 27, 2009

Tuan Minal al-Fatoni

Nama penuh beliau ialah Syeikh Wan Zainal `Abidin bin Wan Muhammad al-Fatani bin Wan Muhammad Dahan bin Wan Syamsuddin bin Wan Ja’far bin Wan Husein bin Ali. Ada juga pendapat lain yang menyebutkan bahawa beliau adalah daripada jalur yang kedua dari keturunan Syeikh Ibrahim Hadrami iaitu salasilahnya Wan Muhammad Dahan Syeikh Wan Muhammad Muhyiddin bin Syeikh Yahya bin Syeikh Ibrahim Hadrami. Salasilah ini bersambung melalui anak kedua Syeikh Ibrahim al-Hadrami iaitu Wan Jamilah Syandaniyah binti Syeikh Ibrahim al-Hadrami. Wan Jamilah adalah isteri kepada Syeikh Ja’far bin Syeikh Wan Husein bin Syeikh Ali, yang merupakan salah seorang daripada rangkaian salasilah Syeikh Zayn al-`Abidin al-Fatani.

Menurut kajian salasilah ini juga, datuk beliau iaitu Syeikh Wan Muhammad Dahan al-Fatani telah mendapat tiga orang anak yang kesemuanya menjadi `ulama’ dan melahirkan beberapa keturunan para `ulama’. Ketiga-tiga anaknya itu ialah Syeikh Wan Muhammad al-Fatani yang menurunkan keturunan Puak Tuan Minal, Syeikh Wan Abdul Karim yang menurunkan keturunan Puak Tok Raja Haji Jambu dan Syeikh Wan Abdul Lathif al-Fatani yang menurunkan keturunan Puak Tok Duku dan Telok Manok.




SIKAP TUAN MINAL
Tokoh ini lebih mesra dengan panggilan Tuan Minal. Menurut sejarah yang diceritakan, asal nama Tuan Minal adalah daripada daripada serangkai peristiwa yang sering berlaku ketika beliau merasa marah atau gusar terhadap murid-muridnya. Beliau akan membacakan surah al-Nas. Sewaktu tiba pada ayat minal jinnati wan nas, beliau akan mengeraskan suaranya. Kekerasan suaranya menggambarkan tahap kemarahannya. Namun demikian, apa yang unik tentang beliau ialah, kemarahan beliau tidak dapat dikesan melalui riak wajah yang sentiasa tenang, sebaliknya dikesan melalui kederasan surah al-Nas yang dialunkan.




LATAR BELAKANG PENDIDIKAN

Syeikh Zayn al-`Abidin al-Fatani mendapat pendidikan awal daripada kedua orang tuanya di kampung halaman sendiri di Daerah Patani. Selepas itu beliau memasuki Pondok Bendang Daya Patani dan sempat berguru dengan pengasasnya yang pertama iaitu Syeikh Haji Wan Mustafa bin Muhammad al-Fatani. Tidak cukup setakat ini, beliau turut menuruti langkah `ulama’ Tanah Arab dengan melakukan rehlah `ilmiyah di luar tanah kelahiran. Syeikh Zayn al-`Abidin al-Fatani telah menyambung pengajiannya di Mekah dan mengutip seberapa banyak mutiara ilmu dari `ulama’ Mekah termasuklah Syeikh Daud bin Abdullah al-Fatani.

Ketokohan beliau dalam bidang ilmu menyebabkan beliau layak mendapat gelaran al-'Alim al-'Allamah al- Mudaqqiq al-Fahamah Sirajuddin. Satu gelaran lengkap yang menggambarkan pelbagai makna. Sirajuddin yang bererti `Lampu Agama' adalah kerana karyanya Kasf al-Litham yang merupakan karya terbesar fikah yang membicarakan furuk-furuk fikah yang paling lengkap dalam bahasa Melayu. Begitu juga dengan `Aqidatun Najin yang merupakan karya kedua terbesar sesudah Warduz Zawahir karya Syeikh Daud bin Abdullah al-Fatani.

Selain digelar dengan Sirajuddin, Syeikh Zayn al-`Abidin bin Muhammad al-Fatani digelar juga dengan al-`Alim atau lebih tinggi daripada sebutan itu ditambah lagi dengan gelar al-'Allamah. Ditambah lagi dengan `al-Mudaqqiq', yang bermaksud seorang yang sangat teliti. Ditambah lagi dengan `al-Fahamah', yang bermaksud mempunyai kefahaman tentang Islam terutamanya bidang Feqh.

Beliau juga diletakkan sebagai `ulama’ Asia Tenggara generasi ketiga daripada empat generasi susur galur `ulama’ Asia Tenggara. Keadaan ini menempatkan beliau sebaris dengan tokoh-tokoh besar yang lain seperti Syeikh Ahmad Katib Minangkabau, Syeikh Nawawi Bantan dan Syeikh Mahfudh Tarmasi.




SUMBANGAN SEBAGAI PENDIDIK

Sekembalinya Syeikh Zayn al-`Abidin al-Fatani dari Mekah, beliau telah mengasaskan sebuah pondok pengajian di Patani yang terletak di daerah Bendang Badang. Setelah institusi pengajian di pondok tersebut kukuh, beliau telah mengasaskan pula sebuah pondok di Sungai Dua Seberang Perai. Ketika itu beliau telah pun berhijrah ke Tanah Melayu dan pondoknya di Patani diteruskan oleh anak-anaknya. Pondoknya di Seberang Perai telah pun menangani pondok pengajian Syeikh Muhammad Yusra al-Kalantani.




Pengenalan Ringkas Karya-Karya Beliau
1. Kasyf al-Ghaybiyah; Pada menyatakan yang ghaib-ghaib daripada ahadith al-marwiyah, (1301 H/1883M).

Kandungannya membicarakan mulai kejadian alam seluruhnya, tanda-tanda kiamat dan peristiwa dahsyat kejadian Hari Kiamat.

Cetakan pertama Matba'ah al-Miriyah al-Kaynah, Mekah, 1302 H. Ditashhih dan diusahakan penerbitannya oleh Syeikh Ahmad al-Fatani. Cetakan Matba'ah al-Taraqqil Majidiyah `Uthmaniyah, Mekah, 1332 H/1913 M, diusahakan oleh anak beliau, Syeikh Muhammad Saleh al-Fatani dengan tashih Syeikh Idris Husayn al-Kalantani.

2. Kasyf al-Litham `an as’ilati al-Anam, (1307 H/1889 M)

Kitab ini menonjokan nama Tuan Minal. Merupakan kitab feqh terbesar yang paling lengkap membicarakan tentang furu`-furu` feqh dalam bahasa Melayu.

Cetakan al-Qahirah : `Isa al-Babi al-Halabi, [n.d.]

3. `Aqidatun Najin fi `Ilmi Ushuliddin, (1308 H/1890 M)

Diselesaikan pada hari Sabtu, Jamadilakhir tahun 1308 H/1890 M. Kitab ini bukan hanya setakat untuk rujukan tetapi masih banyak diajar di surau-surau dan di masjid-masjid bahkan di beberapa pondok di seluruh dunia Melayu. Sebagaimana telah tersebut bahawa kitab ini yang kedua besar tentang akidah dalam bahasa Melayu sesudah Warduz Zawahir karya Syeikh Daud bin Abdullah al-Fatani tetapi adalah yang pertama besar yang masih beredar di pasaran dan yang diajarkan.

Cetakan pertama oleh Matba`ah al-Miriyah al-Kaynah, Mekah 1319 H/1901 M dan ditashihkan oleh Syeikh Ahmad al-Fatani.

4. Irsyad al-`Ibad ila Sabil al-Rasyad, (t.t)
Pernah dicetak dalam beberapa edisi iaitu Matba`ah al-Miriyah Mekah, Matba`ah Dar al-Ihya’ al-Kutub al-`Arabiyah Mesir, Matba`ah al-Ahmadiyah Singapura, Persama Press Pulau Pinang dan lain-lain.
5. Tabassum al-Syaribin, (t.t)
Dicetak oleh al-Ahmadiyah Press, Singapura dan dikombinasikan dengan cetakan Irsyad al-`Ibad ila Sabil al-Rasyad.

6. Miftahul Murid fi `Ilmit Tauhid, (t.t)

Cetakan pertama Matba'ah al-Taraqqil Majidiyah, Mekah 1330 H. Cetakan pertama Pulau Pinang, 1373H/1954M. Kitab ini dicetak kombinasi dengan karya anak beliau, Syeikh Umar dengan judulnya Risalah Pada Menyatakan Sebab Jadi Murtad.

7. Sembahyang Jumaat

Nombor kelas MS 111, Koleksi Pusat Manuskrip Perpustakaan Negara Malaysia. Naskhah tidak lengkap, hanya enam muka surat sahaja. Belum pernah diterbitkan.

8. Tahqiq al-Kalam fi Bayan Ibtidais Shiyam

Nombor kelas MS 112, Koleksi Pusat Manuskrip Perpustakaan Negara Malaysia.
Naskhah tidak lengkap, hanya enam muka surat sahaja. Belum pernah diterbitkan.



RUJUKAN
--------------------------------------------------------------------------------

1. Bicara Agama Utusan Malaysia, Ulama’ Dari Keturunan Syeikh Ibrahim al-Hadrami, 12 November 2006.

2. Web Ulama’ Nusantara, Wan Mohd Soghir, http://ulama-nusantara.blogspot.com/2006/11/tuan-minal-al-fathani-karangannya.html, 12 November 2006

3. Kertas Kerja Hari Pondok Se-Malaysia 1, http://naungan_nur_wahyu.tripod.com/id33.html, 20 Oktober 2007

4. Boleh didapati di Perpustakaan Akademi Islam,Universiti Malaya, no. panggilan BP 166.8 ZAY dan di Perpustakaan Peringatan Za’ba no. panggilan BP 166.5 Ahmkal

5. Boleh didapati di Perpustakaan Akademi Islam dan Perpustakaan Peringatan Za’ba, Universiti Malaya no. panggilan BP 166 ZAY 1

6. Boleh didapati di Perpustakaan Utama, Universiti Malaya, no. panggilan BP 166.2 ZAY

Diambil daripada http://noorlinizri.blogspot.com/2009/09/tuan-minalulama-nusantara.html

Thursday, December 24, 2009

Taklifan suatu yang tak Mampu

Mengikut ASWJ, harus bagi Allah dari segi akal untuk membebani hambaNya dengan sesuatu yang tidak mampu mereka lakukan.Dalilnya makhluk adalah makhlukNya.Kerajaan keseluruhan milikNya.Selaku Raja Yang Maha Agung Dia berhak untuk memerintah apa saja.

Kalaulah perkara ini tidak harus mustahillah para hamba meminta untuk tidak diberatkan ke atas mereka.Baca surah al-Baqarah ayat 286: “Wahai Tuhan kami janganlah Kau bebani kami sesuatu yang tidak mampu kami melakukannya”.Satu lagi dalil ialah Allah telah mengkhabarkan kepada Nabi SAW bahawasanya Abu Jahal tidak akan beriman kepadanya.Kemudian Allah menyuruh Baginda berdakwah supaya Abu Jahal beriman.Dalilnya lagi Allah telah mentaklifkan Abu Lahab supaya beriman dengan al-Quran sedangkan di dalam al-Quran telah diterangkan Abu Lahab tidak beriman.Baca surah al-Masad :3 “Abu Lahab akan memasuki api neraka yang menjulang2 apiny

Iradah Allah

Tidak ada perkara yang berlaku sama ada baik atau jahat,iman atau kufur melainkan dengan kehendak Allah.Ini aqidah ASWJ.Manakala Muktazilah mengatakan Allah berkehendak akan iman daripada sekelian manusia dan kafir itu berkehendak ia akan kufur.Perkataan mereka itu dusta dan batil kerana menyalahi Quran,Hadis dan dalil akal.

ASWJ berkata sekalipun Allah menghendaki ia akan maksiat maka tiada kasih dan tiada redha Ia daripadanya dan tiada menyuruh dengan dia.Bahkan murka ia akan dia dan benci ia akandia dan melarang Ia daripadanya.Dan inilah perkataan sekelian salaf(Ma sya Allahu kana wa ma lam yasya’ lam yakun) ertinya apa yang dikehendaki Allah nescaya berlaku dan apa yang Dia tidak kehendaki nescaya tidak berlaku.

Berkata Muhaqqiqun daripada ASWJ iradah dalam Quran ada 2 macam.Pertama iradah syarak.Kedua iradah bermaksud menjadikan.Iradah syarak itu bererti kasih dan redha.Seperti firman Allah dalam surah al-Baqarah:185: “Allah berkehendak dengan kamu akan mudah dan tiada menghendaki dengan kamu akan payah” dan firmanNya dalam surah an-Nisa:27: “dan Allah berkehendak akan menerima taubat atas kamu”

Adapun iradat menjadikan maka melengkapi akan segala yang baharu.Seperti firman Allah dalam surah al-Baqarah:253: “Dan tetapi Allah memperbuat Ia akan apa yang dikehendakiNya” dan firmanNya dalam surah al-An’am:125: “Maka barangsiapa yang dikehendaki Allah menunjukinya kepada ugamaNya nescaya meluaskan Ia akan hatinya untuk menerima ugama Islam dan barangsiapa dikehendaki Allah menyesatkannya nescaya menjadikannya akan hatinya sempit”Dan iradah yang kedua inilah yang dikehendaki dalam perkataan sekelian orang Islam (ma sya Allahu kana wa ma lam yasya’ lam yakun)

Monday, December 21, 2009

Sahabat Semua Adil Belaka

Erti sahabat itu orang yang berhimpun(bertemu) dengan Nabi Muhammad SAW ketika hidupnya dalam keadaan beriman dan mati halnya beriman dan jikalau kecil atau buta sekalipun.

Maka keluar orang yang beriman ini mereka yang murtad seperti Abdullah b Khatol.Juga terkeluar orang munafiq seperti Abdullah b Ubai.

Kurun yang terbaik adalah kurun para sahabat.Sebaik2 sahabat adalah khalifah yang empat.Martabat mereka seperti khilafahnyaiaitu bermula dengan Sayyidina Abu Bakar kemudian Sayyidina Umar.Setelah itu Sayyidina Osman dan kemudian Sayyidina Ali.Tertib ini menurut ulama Ahlus Sunnah Wal Jamaah.

Maka kemudian daripada mereka itu kaum yang mulia2 martabatnya lagi suci ibadat mereka itu iaitu 6 orang(sepuluh termasuk 4 khalifah yang dijanjikan syurga).Mereka ialah Talhah b Ubaidillah, Zubair b Awwam, Abd Rahman b Auf, Saad b Abi Waqas, Said b Zaid dan Abu Ubaidah ‘Amir b Jarrah.Mereka dikhususkan dengan mubasyarah bil jannah sebab telah masyhur dalam hikayatnya tetapi sahabat yang mubasyarah dengan syurga itu teramat banyak.

Maka kemudian daripada 10 orang itu orang yang menyertai Perang Badar.Kemudian mereka yang menyertai Perang Uhud.Kemudian mereka yang menyertai baiatur ridwan yakni orang yang baiah dengan Nabi SAW dengan mati syahid ketika Perang Hudaibiah.Kemudian orang yang Sabiqun lagi Muhajirun iaitu orang yang mendapat 2 qiblat dalam solatnya qiblat sokhratullah dalam Baitul Maqdis dan qiblat ka’batullah dalam negeri Makkah.

Apabila telah yakin hatimu bahawasanya segala sahabat itu tentu adilnya dan terlebih baik manusia selepas Nabi SAW maka engkau takwilkan ikhtilaf sahabat dengan setengahnya yang telah dikhabarkan oleh ulama ahlul Islam jikalau engkau mengenal dalam massalah takwil.Atau engkau tawaqqufkan ia kepada Allah Taala maka itu terlebih aslam(selamat). Dan jikalau engkau masuk dalam membicarakan demikian itu engkau hasilkan lebih jahatnya hasad kepada tiap2 segala sahabat.Kerana bahasanya orang yang keji akan salah suatu daripada sahabat sangat sesat yang amat besar.Dan adakalanya menjadi kufur dengan nas hadis yang syarif. Kerana bahawasanya membicarakan perihal sahabat dalam ikhtilafnya antara segala sahabat dalam perihal yang bangsa dunia maka ia tidak termasuk dalam masalah iktiqad dan adakalanya menjadi sesat orang itu sebab bincangkan hal ini.

Membicarakan ikhtilaf sahabat antara setengahnya dengan setengahnya itu makruh tanzih atas qaul ulama yang rajah dan kata setengah ulama haram.Ini bagi haq ulama yang telah mengenal ia dalam ilmu usuluddin dan akhbar yang sohihah dan isnad yang sohih atau hasan.Kata Syeikh Abd Salam tidak harus bagi ulama itu masuk dalam membicarakan dalam perihal ikhtilaf antara sahabat dengan setengahnya dalam perihal yang bangsa dunia melainkan kerana menolakkan ia atas orang yang sesat atau kerana mengajarkan anak muridnya ketika membaca demikian.

Adapun orang yang awam itu maka haram ia halnya putus(qat’i) dan telah zahir fitnah dan bala dalam tiap2 negeri segala manusia itu yang menghikayatkan perihal ikhtilaf sahabat dengan setengahnya dalam perbuatan yang bangsa dunia seperti perihal Sayyidina Ali dengan Sayyidina Muawiyah dan Sayyidina al-Husin dengan Yazid dan barang sebagainya hingga benci orang itu akan sahabat dan kasih setengah sahabat.Demikian itu bersalahan dengan wasiat Rasulullah SAW dengan mewajibkan akan mukallaf takzim dan hormat segala sahabat kerana bahawasanya sekelian sahabat itu tentu adilnya dan barang yang berkhilaf2 sahabat dengan setengahnya itu dengan ijtihadnya daripada barang yang daripdada nas kitab dan hadis Rasulullah SAW

Dalam satu hadis riwayat at-Tobarani Baginda bersabda yang bermaksud: “Janganlah kalian mencela para sahabatku.Sesiapa yang mencela sahabatku maka baginya laknat Allah, Malaikat dan seluruh manusia”.

Sunday, December 20, 2009

Tawassul Bukan Masalah Aqidah

Usul ke-15 Imam Hassan al-Banna(IHB): “Berdoa dengan diiringi dengan tawassul kepada Allah dengan makhlukNya adalah khilaf furu’ dalam kaifiat berdoa dan bukan daripada masalah akidah”

Dalam usul ini IHB menerangkan hokum yang selalu berlaku perbalahan di masjid, majalah,akhbar,internet dll.Dengan sebab masalah ini timbul perpecahan di kalangan umat Islam hingga sampai ke peringkat kafir-mengkafir.

Apa itu tawassul?Senangnya tawassul ialah seperti seseorang berdoa Allahumma inni as’aluka bijahi fulan ……(Ya Allah aku bermohon kepadaMu dengan kedudukan fulan di sisiMu …….).Yakni doa kepada Allah(bukan kepada si fulan) disertai dengan tawassul kepada si fulan.

IHB menerangkan tawasuul adalah masalah ijtihad yang berputar antara rajih dan marjuh. Masing2 mempunyai hujah dan pendapat yang dipilih oleh seseorang dalam masalah ini tidak menyebabkan rosak iktikad atau sesat atau bid’ah.

Ibnu Taimiah ra sendiri menerangkan masalah ini adalah khilaf dan perkara ijtihad dan tidak harus mana2 pihak yang bertelagah memaksa pihak lain mengikut pendapatnya.

Ibnu Taimiah juga berkata: “Tawassul iaitu berdoa kepada Allah dengan kedudukan para Nabi dan orang solih telah sabit di kalangan sebahagian ulama yang melarangnya.Maka ia menjadi masalah khilafiah dan bukan masalah yang diancam dengan hukuman bagi orang yang bertawassul dengan ijmak muslimin.Orang yang mengingkari amalan tawassul tidak mempunyai dalil naqli untuk diikuti sama ada daripada Nabi SAW mahupun para sahabat”.

Perkara yang perlu kita sepakati dalam masalah ini ialah tawassul adalah masalah khilafiah.Maka sesame umat Islam pelu berkasih sayang FILLAH dan bermuafakat menuju jalanNya tanpa berlaku perbalahan dan taksub serta kafir mengkafir dan membid’ahkan amalan orang lain.Kita bersepakat pada perkara yang boleh disepakati dan bertasamuh dalam perkara khilaf fiqh.

Saturday, December 19, 2009

Niat Menuntut Ilmu

Ketahuilah wahai saudarakaku yang sangat berminat,bersungguh2 dan mempunyai perhatian dalam mencari ilmu.Yang telah menunjukkan cita2 yang tinggi dan sangat dahaga terhadap ilmu pengetahuan. Seandainya engkau berniat dengan mencari ilmu ini untuk berlumba2 dan mendapatkan kemegahan dan terkemuka di kalangan kawan2 dan untuk menarik perhatian orang ramai terhadap dirimu dan menghimpunkan akan kekayaan duni yang fana’,maka sebenarnya engkau telah berusaha menghancurkan agamamu dan membinasakan dirimu sendiri dengan menempah kemurkaan Allah. Engkau menjual akhiratmu untuk mendapatkan harta dunia.Maka penjualanmu adalah rugi kerana dunia tiada apa2 berbanding pahala akhirat.Perniagaanmu porak peranda kerana tiada manfaat ilmumu. Dan guru yang mengajarmu adalah dikira menolongmu dalam membuat maksiat dan ia juga akan merasakan kerugian.Ketika ini guru yang mengajarmu itu laksana seorang yang menjual pedang kepada perompak seperti sabda Rasulullah SAW: “Siapa yang menolong orang lain melakukan sesuatu maksiat walaupun hanya dengan setengah kalimat(seperti bu daripada bunuh) maka orang itudikira berkongsi di dalam melakukan maksiat tersebut”.

Dan jikalau niat dan tujuanmu di dalam mencari ilmu itu untuk mencari keredhaan Allah dan mencari hidayah seperti engkau berniat untuk menghilangkan kejahilan dirimu dan orang lain serta menghidupkan agama dan meneguhkan Islam dengan ilmu tersebut.Yakni kamu mengharapkan hari akhirat dan ridha Allah dan kamu berniat untuk mensyukuri nikmat akal dan kesihatan badan..Bukan semata-mata untuk pandai bercakap serta mengkritik ulamak.Maka hendaklah engkau bergembira kerana para malaikat telah mengembangkan sayapnya redha dengan perbuatanmu apabila engkau berjalan.Dan ikanyang ada di dalam laut semuanya meminta ampun bagimu apabila engkau berjalan untuk menuntut ilmu

Thursday, December 17, 2009

Khilaf Fiqh

Usul ke-8 Imam Hassan al-Banna(IHB): “Khilaf fiqh dalam perkara furu’ tidak sepatutnya menjadi sebab kepada perpecahan dalam agama dan tidak sepatutnya membawa kepada permusuhan dan kebecian sesame Islam.Bagi setiap mujtahid pahala di sisi Allah.Namun demikian, tidak ada halangan untuk melakukan tahqiq ilmiah pada masalah khilaf dalam suasana kasih sayang kerana Allah dan bekerjasama untuk sampai kepada hakikat tanpa membawa kepada pertengkaran dan taksub yang dicela”.

Kebanyakan manusia tersilap dalam pendiriannya apabila berhadapan dengan khilaf fiqh sehingga membawa kepada perpecahan, perkelahian dan dendam serta taksub dan pertengkaran.Dengan demikian umat Islam menjadi semakin lemah.Maka dating IHB dengan membawa pendirian yang betul dengan menjaga kesatuan hati dan kemurnian jiwa kaum muslimin.

Khilaf fiqh adalah suatu perkara yang dharurah dalam Islam.Setiap orang yang mengambil pendapat Imam mazhab bermaksud untuk mentaati Allah dan mengikuti Rasulullah SAW.Dalam masa yang sama, kesatuan hati umat lebih penting daripada berselisih dalam masalah khilaf.

Kata Syeikhul Islam Ibnu Taimiah: “Adapu ikhtilaf dalam perkara hukum2 amat banyak hingga tidak mampu untuk dihalang.Kalaulah setiap kali 2 orang Islam khilaf dalam suatu masalah bermusuhan maka tidak akan berlaku di kalangan muslimin pemeliharaan daripada Allah dan ukhuwah Islamiah”.

Perlu diingatkan setiap mujtahid yang berusaha bersungguh2 untuk mengetahui hokum Allah dia diberi pahala sama ada salah atau benar.Jadi kenapa perlu bertengkar dan berbalah dalam masalah ini?

Sabda Rasulullah SAW: “Apabila seorang hakim berhukum dan berijtihad lalu betul ijtihadnya maka baginya 2 pahala.Manakala apabila seorang hakim berhukum dan berijtihad kemudian tersalah maka baginya satu pahala”.(riwayat Muslim)

Tuesday, December 15, 2009

Golongan Menggunakaan al-Quran dan Sunnah.Siapa?

Terdapat golongan yang mengaku bahawa mereka saja yang menggunakan Quran Sunnah.Sebenarnya apabila kita kaji semua mazhab atau firqah dalam Islam hampir2 tidak ada sesuatu mazhab pun yang tidak menggunakan Quran Hadis.Terjadinya pertikaian pendapat dan perbalahan pelbagai mazhab bukan kerana tidak berpegang kepada Quran Sunnah tetapi letak pertikaian dan perbalahan adalah pada pentafsiran ayat Quran,pentafsiran hadis,penilaian hadis dll hingga sampai kepada kemuncak beranggapan bahawa golongan lain adalah salah.Golongan dia saja yang benar.

Pertikaian pendapat antara suatu mazhab fiqh dengan mazhab fiqh yang lain,suatu mazhab aqidah dengan mazhab aqidah yang lain,antara tasawuf dengan suatu mazhab fiqh dll telah berlaku. Kesimpulannya tidak ada kecualinya termasuk pertikaian antara fiqh,aqidah dan tasawuf dengan ahli hadis.Bahkan lebih dahsyat lagi pertikaian pendapat sesame ahli2 hadis.Banyak hadis yang mereka bahas-memang benar ada yang disepakati-tetapi sekian banyak pula hadis yang tidak dapat disepakat pada penilaian mereka.Seorang tokoh hadis berkata begitu,yang lain berkata begini.Ada tokoh hadis menolak sesuatu hadis tetapi ada pula yang tidak menolaknya.

Ilmu2 hadis adalah merupakan teori ciptaan manusia tidak ubahnya dengan disiplin ilmu2 yang lain yang terdapat dalam agama Islam.Banyak tempat ahli hadis menuduh sesuatu istilah dalam ilmu yang lain terutama tasawuf hanyalah direka-reka.Tidak terdapat dalam Quran Hadis.Terlalu murah ahli hadis masa kini menuduh orang lain sebagai “inkar sunnah”.Atau tuduhan lain bahawa Asya’irah menggunakan akal semata-mata.Tetapi dengan tidak disedari dalam kalangan mereka sendiri juga sama iaitu terdapat “pengingkar terhadap sunnah” dan menggunakan akal semata-mata.Sebagai bukti sesuatu hadis dapat diterima oleh seorang ulama dalam kitab2 turas terkenal tetapi ditolak oleh sekelompok kecil di antara mereka.Padahal penolakan itu hanyalah berdasarkan teori semata-mata.Yang demikian itu adalah “inkar sunnah” namanya.

Saya sebutkan demikian bukan bererti saya menyetujui kepada orang2 yang tidak berpegang dengan hadis.Tetapi pendirian saya jelas bahawa menggunakan hadis2 yang terdapat dalam fiqh mazhab Syafii menurut penilaian dan penafsiran para ulamanya.Juga berpegang dengan hadis2 yang terdapat dalam aqidah Asya’irah(ASWJ) yang dibahas oleh para ulamanya.Demikian halnya dalam pegangan tasawuf.

Rasanya perlu dikenalpasti di mana letak ittifaq dan di mana terjadi khgilafiah pada penilaian dan pentafsiran.Betapa kita terlalu berani menyalahkan ulama2 walau dari golongan disiplin ilmu yang mana sekalipun dalam Islam sedangkan kita sama2 tidak pernah berjumpa dengan Rasulullah SAW.Saya sebutkan perkara di atas bukan memperkecilkan ahli hadis tetapi demi pembelaan terhadap ulama2 golongan yang lain yang sering menjadi sasaran kecaman fitnah orang2 yang tidak bertanggungjawab. Sekali lagi saya tegaskan bahawa yang dipertahankan “hanyalah berdasarkan teori ciptaan manusia semata-mata”,bukannya berdasarkan hujah dari al-Quran ataupun hadis.

Monday, December 14, 2009

Siapakah Ahlus Sunnah wal Jamaah?

Istilah ini menurut para ulama tradisional Islam termasuk di alam Melayu sejak lama hingga kini bahawa yang dimaksudkan ialah fahaman aqidah Imam Abu Hasan al-Asy’ari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi adalah sebagai imam mazhab aqidah tersebut.

Adalah suatu pendapat yang ekstrim apabila memisahkan antara 2 perkataan iaitu ASWJ dengan al-Asya’irah.Sedangkan umum diketahui sejak munculnya karya2 Syekh al-Asy’ari bahawa ASWJ adalah Asya’irah .

Perlu diingat ketika kemunculan Syekh Muhd Abd Wahhab hingga naik hingga Ibnu Qaiyim al-Jauziah dan gurunya Ibnu Taimiah ramai ulama yang tidak sependapat dengan mereka melemparkan tuduhan bahawa nama yang saya sebutkan itu bukan dari ASWJ.Untuk peribadi saya tiadalah beranggapan begitu kerana saya cukup kerdil menilai ulama2 itu.Tetapi yang menyebut demikian adalah ulama2 yang setaraf dengan mereka.

Bagi yang menolak Asya’irah bererti mereka bukan mazhab ASWJ yang diterimapakai oleh sekian ramai umat Islam termasuk dunia Melayu.Jadi mereka berada dalam mazhab ASWJ yang mana?Tentunya mereka berasa kurang senang jika orang menilai mereka adalah Wahabi.

Jawapan terhadap akidah Asya'irah 3(Tauhid Uluhiah)

Tuduhan bahawa aqidah Imam al-Asy’ari dan pengikutnya hanya mengajar tauhid rububiah saja tidak tauhid uluhiah.Baik Syekh Daud al-Fatoni maupun Syekh Ahmad al-Fatoni dalam beberapa halaman karta mereka juga menyebut istilah tauhid rububiah dan tauhid uluhiah atau ilahiat.Antaranya dalam ad-Durruts Tsamin,Syekh Daud al-Fatonj menulis “Dan tatkala selesai daripada menyatakan barang yang taalluq bagu uluhiah,……..”

Dalam Warduz Zawahir pula “…telah dijadikan kalimah tauhid itu menafikan bagi barang yang lainnya pada ketuhanan dan tiada tuhan yang lain pada sebenarnya mempunyai ubudiah serta mengaku sekalian millah kuffar dengan tauhid rububiag…”.Selanjutnya “dan yang bersalahan antara orang mukminin dan kafirin itu tauhid uluhiah”

Syekh Ahmad al-Fatoni tentang uluhiah pula dalam sabilus salam(bahasa arab) menyebut, terjemahannya “Ketahui olehmu bahawa perbahasan2 usuluddin itu tiga bahagian.Pertama Ilahiyat …”

Namun cara Asya'irah memahami tauhid uluhiah ini tak sama dengan golongan yang mengkafirkan mereka yang bertawassul dengan para Nabi dan orang soleh.Tuduhan bahawa aqidah Imam al-Asy’ari dan pengikutnya hanya mengajar tauhid rububiah saja tidak tauhid uluhiah.Baik Syekh Daud al-Fatoni maupun Syekh Ahmad al-Fatoni dalam beberapa halaman karta mereka juga menyebut istilah tauhid rububiah dan tauhid uluhiah atau ilahiat.Antaranya dalam ad-Durruts Tsamin,Syekh Daud al-Fatonj menulis “Dan tatkala selesai daripada menyatakan barang yang taalluq bagu uluhiah,……..”

Dalam Warduz Zawahir pula “…telah dijadikan kalimah tauhid itu menafikan bagi barang yang lainnya pada ketuhanan dan tiada tuhan yang lain pada sebenarnya mempunyai ubudiah serta mengaku sekalian millah kuffar dengan tauhid rububiag…”.Selanjutnya “dan yang bersalahan antara orang mukminin dan kafirin itu tauhid uluhiah”

Syekh Ahmad al-Fatoni tentang uluhiah pula dalam sabilus salam(bahasa arab) menyebut, terjemahannya “Ketahui olehmu bahawa perbahasan2 usuluddin itu tiga bahagian.Pertama Ilahiyat …”

Namun cara Asya'irah memahami tauhid uluhiah ini tak sama dengan golongan yang mengkafirkan mereka yang bertawassul dengan para Nabi dan orang soleh.

Saturday, December 12, 2009

Imam 4 Mazhab tak suruh pengikutnya Bertaqlid

Bukankah imam-imam mujtahid sendiri tidak pernah memaksa sesiapapun untuk mengikut mereka? Dan bukankah Imam Syafie sendiri mengatakan bahawa apabila sahih sesebuah hadis maka itulah mazhabku?

Menjawab persoalan ini, memang benar imam-imam mujtahid sama sekali tidak pernah memaksa murid mereka mengikut mazhab atau pendapat-pendapat yang mereka keluarkan. Tetapi harus diingatkan bahawa imam-imam mujtahid tersebut mempunyai anak murid yang sudahpun mencapai tahap mempunyai kelayakan dan kemampuan untuk membezakan antara dua dalil.

Jadi perkataan Imam Syafie misalnya ditujukan kepada Imam Muzani, perkataan Imam Abu Hanifah ditujukan kepada Imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad.

Apabila Imam Syafie mengatakan bahawa, “Apabila sahih sesebuah hadis maka itulah mazhabku,” yang dimaksudkan ialah apabila sahih sesebuah hadis dan ia menepati usul yang telahku istinbatkan dari al-Quran dan sunnah maka itulah mazhabku. Ini dapat kita ketahui sekiranya kita mempelajari usul-usul dan kaedah istinbat yang ditetapkan oleh Imam Syafii rah.a sendiri.

Bukanlah sahih di sini bermakna sahih pada pandangan ahli-ahli hadis semata-mata. Sekiranya maksud Imam Syafie adalah seperti itu maka sudah tentu Imam Syafie akan mengatakan bahawa menyentuh wanita yang bukan mahram tidak akan membatalkan wudhu. Tetapi memandangkan terdapat dalil-dalil lain yang perlu diambil kira, maka langkah selamat ialah dengan mengatakan bahawa ianya membatalkan wudhuk.

Oleh itu, kita tidak boleh menganggap bahawa kesemua yang kita anggap sahih adalah mazhab Syafie melainkan kita sendiri sudah mencapai darjat Imam Muzani. Pun begitu tidak banyak fatwa Imam Syafie ditolak oleh pengikut beliau walaupun selepas kewafatannya.

Sekiranya maksud kalam Imam Syafie adalah seperti yang didakwa oleh mereka yang tidak bermazhab, sudah tentu pakar-pakar fiqah dan hadis seperti Imam Nawawi dan Hafiz ibnu Hajar akan mengubah fatwa mazhab Syafie kepada "yang lebih sahih." Tetapi hal sedemikian tidak terjadi dan menunjukkan bahawa maksud perkataan Imam Syafie bukanlah seperti yang mereka dakwa.

Imam Abu Hanifah sendiri misalnya tidak pernah memaksa Abu Yusuf mengikut mazhab beliau. Tetapi telah diriwayatkan pada satu ketika Imam Abu Yusuf telah melancarkan halaqah ilmunya sendiri, lalu Imam Abu Hanifah menghantar wakil untuk mengajukan beberapa soalan yang musykil kepada Imam Abu Yusuf sambil mengatakan kepada wakil tersebut sekiranya Abu Yusuf mengatakan "Ya" salah, dan sekiranya dia mengatakan "Tidak" pun salah. Akhirnya Imam Abu Yusuf kembali menghadirkan diri ke majlis Imam Abu Hanifah.

Tindakan Imam Abu Hanifah di atas bukanlah untuk memaksa Imam Abu Yusuf untuk bermazhab dengan mazhab Hanafi, tetapi untuk mengingatkan Imam Abu Yusuf bahawa beliau masih belum bersedia untuk mengemukakan ijtihad beliau sendiri walaupun beliau adalah anak murid Imam Abu Hanifah yang paling kanan.

Kesemua yang mempelajari sejarah tentu tahu bahawa Imam Abu Yusuf telah dilantik sebagai qadi besar empayar Abbasiah. Bukanlah calang-calang boleh menjadi ketua qadi pada zaman yang dipenuhi ilmuan-ilmuan berwibawa.

Mengapa hanya mengiktiraf empat mazhab dan tidak lebih?

Pada zaman Baginda s.a.w. para sahabat berpandukan ajaran yang mereka dapat secara langsung daripada Rasulullah s.a.w. sendiri. Dan selepas kewafatan Baginda s.a.w. ramai sahabat yang bertaqlid dengan pendapat mereka-mereka yang rapat dengan Bagida s.a.w. seperti khalifah rashidin, Ibnu Mas’ud dan lain-lain. Namun selepas tersebarnya agama ke seluruh pelusuk alam sahabat berhijrah ke tanah-tanah yang dijajah demi untuk mengajar kepada saudara-saudara baru mengenai Islam.

Mereka menyampaikan apa yang mereka lihat dan dengar sendiri dari Baginda s.a.w. Dan bermulalah zaman penyebaran hadis, dengan tabi’in mula mengembara dan berjumpa dengan para sahabat demi untuk mendapat ajaran sunnah Baginda s.a.w. Demikianlah juga pada zaman tabi’-tabi’in. Ketika itu taqlid terhadap individu tertentu sudahpun berlaku.

Penduduk madinah misalnya banyak bertaqlid dengan pendapat Zaid bin Thabit yang juga adalah penulis wahyu rasulullah s.a.w. Penduduk Basrah dan Kufah bergantung dengan pendapat Ibnu Mas’ud. Penduduk Syam bertaqlid dengan Muadz bin Jabal r.a dan penduduk Makkah dengan Ibnu Zubair r.a. begitulah halnya ummat ketika itu memahami bahawa kita perlu mengikut amalan mereka-mereka yang jauh memahami sunnah baginda s.a.w.

Selepas zaman sahabat sehinggalah abad ketiga hijrah memang terdapat ribuan mujtahidin seluruh dunia. Imam-imam mujtahid seperti Abu Hanifah, Hasan Basri, Sufyan Thauri, Sufyan bin Uyainah, Syafie, Malik bin Anas, Ahmad bin Hanbal, Awza’i, Ishaq bin Rahwayh/Rahuyah dan lain-lain adalah di antara mereka-mereka yang mempunyai ramai pengikut dan muqallid.

Namun selepas abad keempat hanya tinggal beberapa mazhab seperti Hanafi, Maliki, Syafii, Hanbali, Awza’i, dan Zahiri. Mazhab-mazhab lain semakin sedikit pengikutnya memandangkan empat mazhab ini menjadi ikutan di kota-kota utama dunia Islam ketika itu. Hanafi dan Hanbali di Iraq, Maliki di Andalusia dan Afrika, Syafie di tanah Parsi dan di Mesir, Awza’i di tanah Syam dan hanya sebilangan kecil Zahiriyyah iaitu mereka-mereka yang bertaqlid dengan Daud az-Zhahiri.

Selepas abad kelima Awza’i dan Zahiriyyah juga lenyap walaupun pendapat mereka dibukukan oleh pengikut-pengikut mereka. Dan kekallah empat mazhab sehingga ke hari ini kerana masih mempunyai pengikut dan tradisi ini diamalkan zaman-berzaman. Ummah sejak dulu hingga kini berasa selesa dengan bertaqlid kerana mereka sedar ketidakmampuan mereka dalam berijtihad.

Dalam tempoh ummah mula bertaqlid iaitu sejak abad ketiga hijrah hingga kini terdapat ramai ulama hadis yang lahir seperti Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizi, Nasa'i, Ibnu Majah, Baihaqi, Tahawi, Daruqutni dan lain-lain yang mana ilmu mereka dalam bidang hadis dan agama tidak dapat dinafikan oleh mana-mana pihak. Namun mereka sendiri berasa selesa dengan bertaqlid akan para imam.

Sesungguhnya bertaqlid dengan imam seperti yang dilakukan oleh jumhur ummah dan ulama adalah sesuatu yang amat mustahak lebih-lebih lagi pada masa kini yang penuh dengan kejahilan dan kekufuran. Mereka sudah memudahkan urusan ummah dalam segala segi dan bidang. Memilih untuk berijtihad sendiri dan meninggalkan ajaran mereka yang jauh lebih hebat dari kita adalah sama seperti meninggalkan Mann dan Salwa hanya semata-mata demi untuk mendapatkan timun dan bawang.

Dan Allah ta’ala jualah yang Maha Mengetahui.

Jawapan kepada Tuduhan terhadap Asya'irah 2:Mereka menggunakan akal semata-mata

Tuduhan aqidah Imam al-Asy’ari dan pengikutnya adalah berdasarkan pemikiran semata-mata.Tidak berdasarkan kepada al-Quran dan hadis.Syeikh Daud Abdullah al-Fatoni dalam ad-Durruts Tsamin tulis, “Kemudian diangkatkan kitab yang ia(Imam al-Asy’ari karang atas mazhab ahlus sunnah kepada manusia. Maka ia pertama-tama orang yang mengedarkan ilmu aqaid atas jalan kitab dan sunnah.Yakni mengikut Quran dan hadis dan ijma’ sahabat yang dahulu2 yang soleh2”.

Jawapan Kepada Tuduhan tehadap Asya'irah 1(Imam al-Asy'ari Taubat Dari Fahaman Yang Pernah Diajarnya.

Tuduhan bahawa Imam Abul Hasan al-Asy’ari taubat dari fahaman yang pernah diajarnya kerana kitabnya yang terakhir ialah al-Ibanah an usulid diyanah.

Sejarah yang ittifaq para ulama bahawa Imam Abul Hasan al-Asy’ari hanya keluar dari mazhab muktazilah.Setelah itu tetap berpegang denan mazhab ahlus sunnah wal jamaah yang beliaulah tokoh pertama menyusun kitab mengenai itu.Pendapat yang menyebut bahawa al-Ibanah adalah karya beliau adalah tidak terdapat bukti yang kukuh.Dalam al-Ibanah tidak pernah menyebut perkara itu dan tidak terdapat tahun mulai atau selesai penulisan.

Ulama Asya’irah meyakini bahawa al-Ibanah dan al-Luma’ adalah kedua2 kitab Imam al-Asy’ari yang ditulis sesudah beliau keluar dari Muktazilah.al-Luma’ adalah memperluas dan memperjelas kandungan al-Ibanah.Jadi seolah-olah al-Ibanah seperti matan sedang al-Luma’ seperti syarah.Oleh itu al-Ibanah ditulis lebih dahulu daripada al-Luma’.

Al-Ibanah yang telah ditahqiq ada 2 edisi iaitu oleh Dr Fauqiyah Husin Mahmud cetakan pertama 1397H/ 1977M,Darul Ansar,Mesir dan edisi tahqiq Syekh Hammad Muhd al-Ansori,cetakan keempat,Matobi’ al-Jami’ah al-Islamiyah,Madinah Munawwarah,1408H.Dalam tahqiq Dr Fauqiyah menyenaraikan 100 karya Imam al-Asy’ari.Yang ke-100nya ialah al-Ibanah berdasarkan dari Ibnu Faurak.Walaupun Ibnu Faurak membagi 2 kategori tahun penulisan Imam al-Asy’ari iaitu penulisan hingga 320H/935M(dari judul 1-72) dan penulisan dari 320H sampai 324H/939M(73-100) namun tidak satu judul pun disebut dengan jelas tahun penulisan dari Imam al-Asy’ari sendiri.

Pada tahqiq Dr Fauqiyah pula dinyatakan bahawa Muhd Sulaiman al-Ahmadi telah se;esai penyalinan al-Ibanah pada Sabtu 2 Zulhijjah 307H.Tentu saja Imam al-Asy’ari menulisnya lebih awal dari tarikh tersebut.Oleh itu,penentuan al-Ibanah karya terakhir beliau adalah suatu penyelewengan fakta sejarah dan pembohongan yang mengelirukan.

Wednesday, November 25, 2009

Sifat Wujud Allah

Wujud itu sifat nafsiah-ertinya wajib bagi Allah Taala itu bersifat wujudnya dengan zatnya yang menafikan ‘adam sabiq(didahului oleh tiada) dan ‘adam lahiq(diikuti oleh tiada) dam ‘adam mustamir(tiada yang berterusan)

Jikalau ditanyai orang akan dikau apa erti wujud?Jawab olehmu iaitu barang yang tiada dikenal zat melainkan dengan wujud.

Dalil aqli ada Allah Taala ialah ada alam(makhluk) ini.Adanya makhluk ini tanda baharunya dan baharu makhluk ini menjadikan dalil atas adanya Allah kerana tiap2 yang kena jadi tak dapat tidak mesti ada yang menjadikannya.

Dalil naqli firman Allah dalam surah Sajdah ayat 4: “Bermula Allah yang menjadikan petala langit dan bumi dan barang yang di antara keduanya”.

Wujud terbahagi kepada 2:

1)Wujud zati-iaitu wujud Allah Taala yang Maha Esa-bererti adanya Allah bagi zatnya tidak dikeranakan dengan suatu kerana.Dan adanya wajib bagi zatnya pada azali lagi tidak didahului oleh tiada dan tidak diikuti oleh tiada.

2)Wujud bukan zati-iaitu wujud makhluk ini diperbuat oleh Allah.Wujud ini dikeranakan dengan suatu kerana dan diqaidkan dengan masa dan tempat.

Friday, November 20, 2009

Sifat Qidam dan Baqa' Allah

Qidam itu menafikan ‘adam yang mendahulu atas wujud atau tiada permulaan atas wujudNya atau tiada yang memulai di dalam wujudNya.Maka maknanya yang tiga itu bersamaan jua.

Dan erti Baqa’ itu menafikan ‘adam lahiq yakni tiada hubung oleh tiada.Maka inilah makna yang terlebih sah dan kata setengah ulama sifat yang hakikiah dan maknawiyah.Dan kata setengah ulama keduanya itu sifat salbiah namanya.Maka qaul yang akhir itu muktamad.

Syahdan- Kata Syeikh dalam kitab tahzib-“Dan makna Qidam itu terbahagi atas 3 bahagi.Pertama qidam zati namanya.Kedua qidam zamani dan ketiga qidam idhafi.

Erti qidam zati itu iaitu manifestasi daripada wujud yang tiada dahulu lainnya serta tiada tersanad bagi lainnya.Maka iaitu qidam zati namanya.Ertinya zat Allah itu qadim zati namanya.

Erti qidam zamani itu maka iaitu manifestasi daripada barang suatu yang tersandar bagi lainnya serta tiada dahulu oleh ‘adam.Yakni tiada sifat Allah itu qadim zamani namanya kerana tiada dahulu oleh ‘adam serta tersandar bagi zatnya.Dan jangan engkau namai qidam zamani itu ada antara dalam wujudnya zat dan sifat kerana bahawasanya demikian itu mustahil kepada Allah subhanahu wataala.Kerana bahawasanya dalam iktikad kita wujud sifat dan zat itu bersamaan dan ada antaranya tetapi wujud tersandar zat maka dinamai sifat itu qadim zamani.Maka engkau yakinkanlah perkataan itu kerana bahawasanya banyaklah orang yang sesat di dalam kata itu daripada orang yang ahli martabat tujuh yang tiada ditunjuk oleh Allah Taala akan dia kepada jalan yang betul dengan berdapat guru yang mursyid lagi zahid lagi berpegang kepada ahli sunnah wal jamaah.Faham!

Erti qidam idhafi itu iaitu manifestasi daripada lama wujudnya maka iaitu mustahil kepada Allah Taala dan demikian lagi mustahil kepada Allah Taala pula baqa’ idhafi iaitu racan daripada kekal barang suatu di dalam dua zaman.

Dalil qidam:Sekiranya Allah tak bersifat qidam sudah tentu Ia baharu.Kalau ia baharu sudah tentu memerlukan kepada pencipta.Kalau Ia memerlukan pencipta sudah tentulah penciptanya berhajat pula kepada pencipta yang lainMaka berlakulah Daur atau tasalsul.Kedua2 ini adalah mustahil.Natijahnya memerlukanNya kepada pencipta adalah mustahil.Begitu juga mustahil Ia bersifat baharu.Begitu juga kata2 yang mengatakan Ia tidak bersifat qidam adalh mustahil.Natijahnya Allah bersifat qidam.

Dalil Naqli pula firmanNya dalam surah al-Hadid:ayat 2: “Dialah(Allah) yang awal dan Dialah yang akhir.

Dalil baqa’ pula sekiranya harus bagi Allah bersifat tiada nescaya mustahil Ia bersifat qidam.Telah diterangkan sebelum ini Allah wajib bersifat qidamDalil naqli pula surah ar-Rahman:26-27: “Tiap2 suatu yang wujud di atas muka bumi ini binasa.Dan berkekalan zat Tuhanmu (Ya Muhammad) yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.”

Tuesday, November 17, 2009

Sahabat pun buat bid'ah.Masuk nerakakah mereka?

Antara bid'ah yang dibuat oleh para sahabat.

1)Hadis riwayat Bukhari dan Muslim daripada Abu Hurairah ra katanya.Bersabda Rasulullah SAW kepada Bilal ra selepas solat fajar: "Wahai Bilal.Ceritakan kepada aku amalan paling baik yang engkau pernah lakukan dalam Islam?Sesungguhnya aku mendengar bunyi tapak kasut engkau dalam syurga?"Kata Bilal: Tidak ada suatu amalan yang paling baik dalam Islam yang aku buat melainkan setiap kali selepas aku bersuci sama ada waktu malam atau siang kecuali aku solat sunat.

Berkata Ibnu Hajar dalam Fathul Bari:Diambil dari hadis ini harus berijtihad dalam ibadah kerana Bilal ra beristinbat dan dibenarkan perbuatannya oleh Baginda SAW.

Bilal ra mereka satu ibadat yang tidak ada nas daripada AQ dan Hadis.Beliau mengkhususkan amaln tersebut untuk dirinya dan sentiasa melakukannya tanpa merujuk kepada Rasul SAW.Amalannya telah diterima oleh Allah dan menjadi sebab masuknya ke dalam syurga.Dalam riwayat Imam Tirmizi baginda bersabda:"Dengan dua rakaat yang kamu lakukan ini kamu mendapat kedudukan yang tinggi.Rasulullah SAW mengakui amalan yang direka oleh Bilal ra dan menjelaskan solat sunat wuduk sunat kepada seluruh umat.

Baginda tak kat kat pula engkau wahai Bilal telah melakukan bid'ah dan akan kekal dalam neraka.

2-Hadis riwayat Bukhari daripada Rifaah b Rafi' ra katanya Kami bersolat di belakang Nabi.Ketika Baginda bangun iktidal daripada rukuk beliau berzikir Samiallahu liman hamidah.Sahut seorang lelaki:Rabbana walakal hamdu hamdan kasiran toyyiban mubarakan fih.Setelah selesai solat Rasul SAW bertanya:Siapa tadi yang bercakap sekian2?Sahut lelaki tersebut:Saya.Sabda Baginda SAW:Aku melihat lebih daripada 30 malaikat berebut2 untuk mencatat kalimah tersebut"

Berkata al-Hafiz Ibnu Hajar dalam Fathul Bari: Hadis ini menunjukkan harus kita mereka zikir dalam solat yang tidak ma'sur sekiranya zikir tersebut tidak menyalahi yang ma'sur.

Tak pula Nabi kata kepada lelaki berkenaan tak boleh zikir macam ni.Bid'ah.Setiap bid'ah sesat dan masuk neraka.

3-Dalam sohih Muslim daripada Ibnu Umar ranhuma katanya:Ketika kami solat bersam Rasul SAW berkata sseorang lelaki:Allahu Akbaru Kabira,Wal Hamdu lillahi kasira, wa subhanallahi bukratan wa asila.Maka sabda Baginda SAW:Siapa yang mengucapkan kalimah tersebut?Kata lelaki tersebut:Aku Ya Rasulallah.Sabda Baginda SAW:Aku kagum dengannya.Dibuka dengan kalimah tersebutn pintu2 langit.Kata Ibnu Umar: Tak pernah aku tinggalkannya sejak aku dengar sabda Rasul SAW yang berkenaan"

Lihat zikir ini.Mulanya sahabat berkenaan mengucapkannya tanpa ada sandaran daripada kitab dan sunnah.Kemudian diakui oleh Baginda SAW dengan menyebut fadhilatnya dan jelas ia adalah sunnah nabawiah syarifah yang diiltizamkan Sayyidina Ibnu Umar dan majoriti umat selepasnya.Tak pula Nabi kata zikir ni bid'ah dan pelakunya masuk neraka.

Kalau ada yang berkata perkara tersebut harus pada hayat Baginda SAW kerana Baginda akan mengajar para sahabat dengan wahyu daripada Allah.Sekiranya tepat denga hidayah Baginda mengakuinya dan sekiranya sesat Baginda menolaknya.Adapun selepas kewafatan Baginda dan teputus wahyu maka tidak harus.

Di sini dibawakan satu kisah seorang sahabat yang mereka ibadat yang tidak ada nas sedangkan dia tahu dia tidak akan berjumpa lagi Rasul SAW untuk bertanya adakah perbuatannya sunnah hasanah ataupun bid'ah dholalah.Antaranya ialah Sayyida Khubaib b 'Adi ra yang solat 2 rakaat rakaat sebelum dibunuh sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari.Khubaib mereka amalan 2 rakaat bagi setiap orang Islam yang sabar dirinya dibunuh.

Berkata Dr Mahmud Abud Harmusy dalam kitab "al-Bid'atu wa asaruha fi ikhtilafil ummah":Hadis ini jelas menunjukkan Khubaib berijtihad dalam melaksanakn ibadah yang tidak dilakukan oleh Rasul SAW serta tidak pernah diperintahkan.Sedangkan Khubaib tahu beliau akan mati sebelum bertanya amalannya kepada Rasul SAW.Namun begitu beliau melakukan amal "bid'ah" tersebut dalam keadaan dia tahu tidak dapat bertu dengan Nabi SAW lagi.

Adakah Sayyidina Khubaib mati dalam keadaan sesat dan bid'ah dengan melakukan 2 rakaat tersebut.Sudah pasti tidak.Bahkan beliau mukmin soleh lagi syahid yang mulia yang mana Nabi menjawab salamnya dengan sabda Baginda:"Wa alaikas salam ya Khubaib.Beliau telah dibunuh Quraisy"

Puasa2 Sunat

1)Puasa Arafah iaitu hari ke-9 Zulhijjah bagi yang lain daripada orang haji dan orang musafir.Adapun oraang haji jika ketahui bahawasanya sampai ia pada malam ke Arafah dan ia muqim sunat ia puasa.

2)Hari Asyura iaitu hari yang kesepuluh Muharam.

3)Tasu’a iaitu hari yang kesembilan daripada Muharam.

4)Ayyamul Bidh iaitu hari ke 13,14,15 setiap bulan.

5)Ayyamus Sud iaitu hari ke 28,29,30 setiap bulan.

6)6 hari daripada Syawal dan berhubungan dengan hari raya terlebih afdhal.

7)Puasa hari Isnin dan Khamis.

8)Puasa pada hari yang tidak ada makanan bagi seseorang makanan yang dimakan.

9)Puasa Asyhuril Haram iaitu puasa Rejab, Zulqaedah, Zulhijjah dan Muharam.

10)Puasa Sya’ban

11)Dan makruh menunggalkan puasa pada hari Jumaat melainkan dihimpunkan dengan Khamis atau Sabtu.

12)Sunat puasa sehari dan berbuka sehari.

13)Makruh puasa dahr yakni puasa selama-lamanya lain daripada 2 hari raya dan 3 hari tasyriq bagi orang yang takut mudarat dengan puasanya atau takut luput mendirikan hak jika sunat sekalipun dan sunat puasa dahr bagi orang yang lainnya.

Bahaya Wahabi

Salam,

Dipetik daripada http://al-ghari.blogspot.com/

SIAPA SEBENARNYA WAHHABIY?


Istilah Wahhabiy begitu sinonim dengan sejarah peradaban Islam. Ia merujuk kepada aliran pemikiran yang dicetuskan oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab yang lahir pada tahun 1115H di Wadi Hanifah, daerah Uyainah dalam negeri Najd (kini Riyadh). Ayahnya Abdul Wahhab bin Sulaiman bin Ali bin Musyarraf seorang qadhi dalam mazhab hambali. Sayangnya, MAW tidak menelusuri disiplin ilmu sebagaimana lazimnya.

Buktinya, Imam Ibn Humayd al-Hanbali(mantan Mufti Mazhab Hambali di Makkah) menjelaskan bahawa Muhammad bin Abdul Wahhab (MAW) tidak menguasai disiplin ilmu sebagaimana yang menjadi tradisi alim ulamak dan keluarganya pada waktu itu. Sebaliknya, MAW begitu fanatik dengan fahaman dua ulamak kontroversi dalam mazhab Hanbali iaitu: Syeikh Ibn Taimiyyah al-Harrani dan Syeikh Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Ditambah dengan beberapa pandangan keras Mazhab Hambali dan ijtihadnya sendiri, maka lihirlah fahaman Wahhabiy. Situasi ini menyebabkan ayahnya begitu murka kepada beliau. (Imam Muhammad bin Abdillah bin Ibn Humayd al-Hambali, wafat 1295), t.thn, Maktabah Imam Ahmad, hlm 275)

Perlu diketahui bahawa Muhammad Abdul Wahhab pada mulanya tidak menzahirkan secara terbuka fahamannya itu semasa ayahnya masih hidup kerana dikhuatiri menimbulkan amarah ayahnya. Akan tetapi, setelah kewafatan ayahnya, beliau mula giat menyebarkan fahamannya. Hal ini menyebabkan beberapa tokoh ulamak di zamannya bangkit bersuara dan berfirasat supaya masyarakat berhati-hati dengan dakyah Muhammad Abdul Wahhab. (Ibn Humayd, hlm 275). Walaupun firasat bukan hujjah qat'iyyah. Namun ia cukup dijadikan sandaran dgn Sabda Nabi SAW : "Takutlah kamu firasat dari orang-orang yang beriman (alim-ulamak) kerana dia melihat dengan cahaya dari Allah SWT."- riwayat Tirmidzi. Tambahan pula, kisah ini diriwayatkan oleh para alim ulamak muktabar. Dan ia boleh dikategorikan sebagai perawi yang tsiqah.

Malah, setelah kewafatan ayahnya,berlaku penyebaran fahaman Wahhabi yang mendatangkan fitnah kepada masyarakat, abangnya sendiri iaitu Syeikh Sulaiman bin Abdul Wahhab telah mengarang dua buah kitab bagi menjelaskan kepincangan fahaman adiknya itu. Iaitu Kitab Fashlu al-Khitab Fi Raddi ala Muhammad Ibn Abdil Wahhab dan Sawa’iq al Ilahiyyah Fi Raddi ala Al-Wahhabiyyah. Dalam penolakan hujjah ilmiyyah ini, abangnya sendiri menjenamakan fahaman pelik adiknya itu dengan fahaman Wahhabiy.

Bagi saya, keterangan kitab ini cukup membuktikan bahawa Syeikh Sulaiman lah antara orang yang TERAWAL menjenamakan fahaman pelik adiknya dengan gelaran "Wahhabiy". Lafaz ini kemudian dipergunakan secara meluas oleh para alim ulamak, sejarahwan (timur & barat) dan awam masyarakat samada secara pro atau kontra. Seterusnya penjenamaan Wahhabiy ini terus digunapakai hingga ke hari ini. Justeru, istilah Wahhabiy sebenarnya telah didefinisikan ulamak dan sejarahwan. Dan ia bukan lagi misteri!. Keterangan ini membuktikan kepada kita bahawa pandangan yang mengatakan ulamak tidak memberi definisi yang jelas terhadap wahhabiy adalah jauh tersasar dari fakta ilmiyyah.

Memandangkan kemunculan fahaman Wahhabiy disanggah para alim ulamak dan rekod hitam yang dimiliki gerakan ini, penjenamaan baru dirasakan perlu bagi menerapkan metodologi Wahhabiy. Jika anda mengkaji sejarah, gerakan ini terlibat dengan rentetan peperangan yang panjang hampir 200 tahun lamanya dengan Kerajaan Islam Turki Uthmaniyyah sebelum mereka menguasai Jazirah Arab. Setelah Makkah dan Madinah dikuasai mereka hasil konspirasi politik dan campurtangan british, mereka mula memperkenalkan diri mereka dengan pelbagai jenama. Antaranya : Salafiy, Salafiyyah, Ikhwan al-Najd dan lain-lain. Fahaman ini kemudiannya dieksport ke serata dunia. Di Malaysia, pada zaman sebelum dan sesudah merdeka, mereka menggelarkan diri mereka dengan fahaman Pan Islamisme, Kaum Muda, Ittiba' al-Sunnah, Ansar al-Sunnah dan lain-lain.

Dan kini, mereka mendakwa mereka adalah golongan Tajdid, al-Sunnah, Protaz, Muslim progresif dan pelbagai istilah yang sedap didengar. Hakikatnya, mereka memperjuangkan metodologi yang sama seperti perjuangan MAW dahulu.Iaitu mengeksploitasi nusus mutsyabihaat, membid'ah dan menyesatkan umat Islam dengan isu furuk, mencetuskan ketegangan masyarakat dan bersifat radikal dalam memahami agama.

Awas! mereka ini akan menggunakan pelbagai sumber dan kekuatan untuk menerapkan fahaman mereka. Malah ramai dari kalangan cerdik pandai tidak memahami status fahaman ini. Sesetengah alim ulamak kita masih diulit mimpi lena tentang isu ini. Sesetengah kita pula hanya tahu mengucapkan perkataan : "..alah, ni soal khilafiyyah." Isu Wahhabiy ni kecil je...Majlis Fatwa memutuskan : Wahhabiy bukan ajaran sesat..tingkap disangka pintu..dan macam-macam lagi kenyataan. Soalnya, kenapa golongan ini suka menyesatkan umat Islam dengan perkara khilaf. Insya Allah, saya akan buktikan pada anda semua bahawa isu Wahhabiy bukan sekadar khilafiyyah furu'iyyah. Sebaliknya isu yang berkait rapat dgn soal akidah, syariah, fakta sejarah, akhlak, perpaduan ummah dan keselamatan negara.

Pembaca budiman, anda perlu sedar bahawa terdapat beratus-ratus kitab menjelaskan kekeliruan Wahhabiy. Diantara ulamak terkemuka yang menulis dan menjelaskan tentang Wahhabiy ialah : Imam Ibn ‘Abidin, Imam Ibn Humayd al-Hambali (mantan Mufti Hambali di Makkah), Syeikh Sayyed Ahmad Zaini Dahlan (Mantan Mufti Syafi’iyyah di Makkah), Syeikh Sulaiman bin Abdul Wahhab (abang pengasas Wahhabiy), Imam Habib Abdullah Alawi al-Haddad, Syeikh Muhammad hayat al-Sindi, Syeikh Abd Rahman al-Kuzbari, al-Musnid Syeikh Muhammad bin Sulaiman al-Kurdi, Syeikh Muhammad Zahid al-Kautsari, Syeikh Abdullah al-Siddiq al-Ghumari , Syeikh al-Musnid Muhammad Yasin al-Fadani dan ramai lagi.

Antara ulamak besar kontemporari yang menempelak sikap pelampau Wahhabiy ialah : Syeikh Umar Hasyim (mantan Rektor al-Azhar), Syeikh Ali Jumaah (Mufti Mesir- Mufti ini sendiri pernah ditumbuk pelampau Wahhabiy dalam satu masjid selepas beliau mengatakan harus menyambut maulid Nabi SAW) sebahagian besar ulamak al-Azhar al-Syarif, Dr Yusof al-Qardawi (Qatar) Syeikh Yusuf Hasyim al-Rifaie (Kuwait),Syeikh Jamil Halim al-Husaini, Syeikh Ahmad 'Ajour (Lubnan) Syeikh Ahmad Khalili (Mufti Oman), Syeikh Nuh al-Qudah (Mufti Jordan), Syeikh Hassan al-Saqqaf (Jordan) Syeikh Nuh Keller (US) Syeikh Salim Ulwan al-Hasani (AUS), Syeikh Wahbah Mustafa al-Zuhaili, Syeikh Usamah Sayyid (Mesir), Syeikh Mutwalli Sya’rawi (Mesir), Syeikh Mahmud Said Mamduh (UAE),Syeikh Gibril Fuad al-Haddad, Syeikh Ibrahim al-Kattani, Habib Umar al-Hafiz, Habib Anis al-Musawa (Yaman) dan ramai lagi.Di nusantara pula sebahagian besar ulamak yang beraliran tradisi-talaqqi menolak fahaman Wahhabiy.
Antara ulamak nusantara yang mengkritik keras fahaman Wahhabiy ialah :1) Syeikh PaK Da Eil al-Fathani dan sebahagian besar ulamak Fathoni2) Syeikh Abdullah Fahim3) Syeikh Hj Yahya Kupang4) Syeikh Ahmad bin Muhammad Zayn al-Fathoni5) Tok Kenali, Syeikh Abdullah Tahir Bunut Payung,Tok Selehong, Tok Pulau Pisang, Tok Ku Paloh6) Syeikh Abdullah Fahim, Habib Ali al-Jufri, Habib Anis Solo (Indon)7) Syeikh Pak Chu Him Gajah Mati, Tn Guru Hj Lah Lubok Tapah, Tn Guru Hj Hasyim, Pasir Tumboh8) Syeikh Wan Ali Kutan, Syeikh Tengku Mahmud Zuhdi, Syeikh Habib Noh9) Syeikh Alwi binTohir al-Hadd, Kiyai Hj Sirajuddin Abbas, Syeikh Mustafa Suhaimi DLL10) Para Mufti dari Brunei, Singapore, Kemboja, MUI, Mufti Malaysia (kecuali Perlis) semuanya menolak Wahhabiy.

Hakikat ini diketahui semua termasuklah bagi mereka yang bertindak sebagai pendakwah Wahhabiy. Namun, terpulang bagi mereka samada mendustakan hakikat atau terus ingin menggunakan metodologi wahhabiy bagi menyanggah fahaman dan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah arus perdana : akidah (Asyairah/maturidiyyah), feqah (mazhab jumhur ulamak) atau tasawwuf (Sufi yang Haq). Atau mereka juga tetap ingin bersikap keras kepala dengan para alim ulamak Sunni di atas.

Semua keterangan ini membuktikan kepada kita bahawa tiada yang misteri dalam fahaman Wahhabiy. Istilah "Misteri" sepatutnya dilabelkan kpd sesiapa yang bersungguh2 memperjuangkan Wahhabiy. Ia merentasi sempadan kaum, masa, tempat dan keadaan. Soalannya, Jika intisari fahaman ini benar, kenapa ada pertentangan dengan mazhab. Jika fahaman ini tidak bermasalah, kenapa para ulamak muktabar mengkritik fahaman ini dengan kritikan yang keras. Kita hairan..dalam negara umat Islam, kenapa golongan ini sanggup menghabiskan duit yang banyak, menggunakan saluran kedutaan dan bermati-matian menyebarkan Wahhabiy di negara ini.

Lebih parah lagi, apabila sebahagian dari mereka yang berfahaman Wahhabiy mempengaruhi orang politik dan kenamaan. Sebahagian pula mengambil tempat strategik dalam jawatan awam. Dalam sesetengah keadaan..mereka bertaqiyyah (menyembunyikan fahaman). Tetapi bila mereka memiliki kekuatan..mereka mula cuba mempengaruhi kita dengan dakyah dan pengaruh politik mereka. Ini satu misteri yang perlu dibongkar. Semoga kita semua sedar akan bahaya fahaman ini. Dan selamatkanlah umat ini dari huru-hara agama.

Monday, November 16, 2009

Mursyid Dalam Tariqat

Allah Swt. berfirman:
"Barangsiapa mendapatkan kesesatan, maka ia tidak akan menemukan (dalah hidupnya) seorang wali yang mursyid" (Al-Qur´an).

Dalam tradisi tasawuf, peran seorang Mursyid (pembimbing atau guru ruhani) merupakan syarat mutlak untuk mencapai tahapan-tahapan puncak spiritual. Eksistensi dan fungsi Mursyid atau wilayah kemursyidan ini ditolak oleh sebagaian ulama yang anti tasawuf atau mereka yang memahami tasawuf dengan cara-cara individual. Mereka merasa mampu menembus jalan ruhani yang penuh dengan rahasia menurut metode dan cara mereka sendiri, bahkan dengan mengandalkan pengetahuan yang selama ini mereka dapatkan dari ajaran Al-Qur´an dan Sunnah. Namun karena pemahaman terhadap kedua sumber ajaran tersebut terbatas, mereka mengklaim bahwa dunia tasawuf bisa ditempuh tanpa bimbingan seorang Mursyid.

Pandangan demikian hanya layak secara teoritis belaka. Tetapi daslam praktek sufisme, hampir bisa dipastikan, bahwa mereka hanya meraih kegagalan spiritual. Bukti-bukti historis akan kegagalan spoiritual tersebut telah dibuktikan oleh para ulama sendiri yang mencoba menempuh jalan sufi tanpa menggunakan bimbingan Mursyid. Para ulama besar sufi, yang semula menolak tasawuf, seperti Ibnu Athaillah as-Sakandari, Sulthanul Ulama Izzuddin Ibnu Abdis Salam, Syeikh Abdul Wahab asy-Sya´rani, dan Hujjatul Islam Abu Hamid Al-Ghazali akhirnya harus menyerah pada pengembaraannya sendiri, bahwa dalam proses menuju kepada Allah tetap membutuhkan seorang Mursyid.

Masing-masing ulama besar tersebut memberikan kesaksian, bahwa seorang dengan kehebatan ilmu agamanya, tidak akan mampu menempuh jalan sufi, kecuali atas bimbingan seorang Syekh atau Mursyid. Sebab dunia pengetahuan agama, seluas apa pun, hanyalah "dunia ilmu", yang hakikatnya lahir dari amaliah. Sementara, yang dicerap dari ilmu adalah produk dari amaliah ulama yang telah dibukakan jalan ma´rifat itu sendiri.

Jalan ma´rifat itu tidak bisa begitu saja ditempuh begitu saja dengan mengandalkan pengetahuan akal rasional, kecuali hanya akan meraih Ilmul Yaqin belaka, belum sampai pada tahap Haqqul Yaqin. Alhasil mereka yang merasa sudah sampai kepada Allah (wushul) tanpa bimbingan seorang Mursyid, wushul-nya bisa dikategorikan sebagai wushul yang penuh dengan tipudaya. Sebab, dalam alam metafisika sufisme, mereka yang menempuh jalan sufi tanpa bimbingan ruhani seorang Mursyid, tidak akan mampu membedakan mana hawathif-hawathif (bisikan-bisikan lembut) yang datang dari Allah, dari malaikat atau dari syetan dan bahkan dari jin. Di sinilah jebakan-jebakan dan tipudaya penempuh jalan sufi muncul. Oleh sebab itu ada kalam sufi yang sangat terkenal: "Barangsiapa menempuh jalan Allah tanpa disertai seorang guru, maka gurunya adalah syetan".

Oleh sebab itu, seorang ulama sendiri, tetap membutuhkan seorang pembimbing ruhani, walaupun secara lahiriah pengetahuan yang dimiliki oleh sang ulama tadi lebih tinggi dibanding sang Mursyid. Tetapi, tentu saja, dalam soal-soal Ketuhanan, soal-soal bathiniyah, sang ulama tentu tidak menguasainya.

Sebagaimana ayat al-Qur´an di atas, seorang Syekh atau Mursyid Sufi, mesti memiliki prasyarat yang tidak ringan. Dari konteks ayat di atas menunjukkan bahwa kebutuhan akan bimbingan ruhani bagi mereka yang menempuh jalan sufi, seorang pembimbing ruhani mesti memiliki predikat seorang yang wali, dan seorang yang Mursyid. Dengan kata lain, seorang Mursyid yang bisa diandalkan adalah seorang Mursyid yang Kamil Mukammil, yaitu seorang yang telah mencapai keparipurnaan ma´rifatullah sebagai Insan yang Kamil, sekaligus bisa memberikan bimbingan jalan keparipurnaan bagi para pengikut thariqatnya.

Tentu saja, untuk mencari model manusia paripurna setelah wafatnya Rasulullah saw. terutama hari ini, sangatlah sulit. Sebab ukuran-ukuran atau standarnya bukan lagi dengan menggunakan standar rasional-intelektual, atau standar-standar empirisme, seperti kemasyhuran, kehebatan-kehebatan atau pengetahuan-pengetahuan ensiklopedis misalnya. Bukan demikian. Tetapi, adalah penguasaan wilayah spiritual yang sangat luhur, dimana, logika-logikanya, hanya bisa dicapai dengan mukasyafah kalbu atau akal hati.

Karenanya, pada zaman ini, tidak jarang Mursyid Tarekat yang bermunculan, dengan mudah untuk menarik simpati massa, tetapi hakikatnya tidak memiliki standar sebagai seorang Mursyid yang wali sebagaimana di atas. Sehingga saat ini banyak Mursyid yang tidak memiliki derajat kewalian, lalu menyebarkan ajaran tarekatnya. Dalam banyak hal, akhirnya, proses tarekatnya banyak mengalami kendala yang luar biasa, dan akhirnya banyak yang berhenti di tengah jalan persimpangan.

Lalu siapakah Wali itu? Wali adalah kekasih Allah Swt. Mereka adalah para kekasih Allah yang senanatiasa total dalam tha´at ubudiyahnya, dan tidak berkubang dalam kemaksiatan. Dalam al-Qur´an disebutkan:

"Ingatlah, bahwa wali-wali Allah itu tidak pernah takut, juga tidak pernah susah."
Sebagian tanda dari kewalian adalah tidak adanya rasa takut sedikit pun yang terpancar dalam dirinya, tetapi juga tidak sedikit pun merasa gelisah atau susah. Para Wali ini pun memiliki hirarki spiritual yang cukup banyak, sesuai dengan tahap atau maqam dimana, mereka ditempatkan dalam Wilayah Ilahi di sana. Paduan antara kewalian dan kemursyidan inilah yang menjadi prasyarat bagi munculnya seorang Mursyid yang Kamil dan Mukammil di atas.

Dalam kitab Al-Mafaakhirul ´Aliyah, karya Ahmad bin Muhammad bin ´Ayyad, ditegaskan, -- dengan mengutip ungkapan Sulthanul Auliya´ Syekh Abul Hasan asy-Syadzily ra, -- bahwa syarat-syarat seorang Syekh atau Mursyid yang layak - minimal -ada lima:

1. Memiliki sentuhan rasa ruhani yang jelas dan tegas.
2. Memiliki pengetahuan yang benar.
3. Memiliki cita (himmah) yang luhur.
4. Memiliki perilaku ruhani yang diridhai.
5. Memiliki matahati yang tajam untuk menunjukkan jalan Ilahi.

Sebaliknya kemursyidan seseorang gugur manakala melakukan salah satu tindakan berikut:

1. Bodoh terhadap ajaran agama.
2. Mengabaikan kehormatan ummat Islam.
3. Melakukan hal-hal yang tidak berguna.
4. Mengikuti selera hawa nafsu dalam segala tindakan.
5. Berakhal buruk tanpa peduli dengan perilakunya.

Syekh Abu Madyan - ra- menyatakan, siapa pun yang mengaku dirinya mencapai tahap ruhani dalam perilakunya di hadapan Allah Swt. lalu muncul salah satu dari lima karakter di bawah ini, maka, orang ini adalah seorang pendusta ruhani:

1. Membiarkan dirinya dalam kemaksiatan.
2. Mempermainkan thaat kepada Allah.
3. Tamak terhadap sesama makhuk.
4. Kontra terhadap Ahlullah
5. Tidak menghormati sesama ummat Islam sebagaimana diperintahkan Allah Swt.

Syekh Abul Hasan Asy-Syadzili mengatakan, "Siapa yang menunjukkan dirimu kepada dunia, maka ia akan menghancurkan dirimu. Siapa yang menunjukkan dirimu pada amal, ia akan memayahkan dirimu. Dan barangsiapa menunjukkan dirimu kepada Allah Swt. maka, ia pasti menjadi penasehatmu."

Ibnu Athaillah as-Sakandari dalam kitab Al-Hikam mengatakan, "Janganlah berguru pada seseorang yang yang tidak membangkitkan dirimu untuk menuju kepada Allah dan tidak pula menunjukkan wacananya kepadamu, jalan menuju Allah".

Seorang Mursyid yang hakiki, menurut Asy-Syadzili adalah seorang Mursyid yang tidak memberikan beban berat kepada para muridnya.

Dari kalimat ini menunjukkan bahwa banyak para guru sufi yang tidak mengetahui kadar bathin para muridnya, tidak pula mengetahui masa depan kalbu para muridnya, tidak pula mengetahui rahasia Ilahi di balik nurani para muridnya, sehingga guru ini, dengan mudahnya dan gegabahnya memberikan amaliyah atau tugas-tugas yang sangat membebani fisik dan jiwa muridnya. Jika seperti demikian, guru ini bukanlah guru yang hakiki dalam dunia sufi.

Jika secara khusus, karakteristik para Mursyid sedemikian rupa itu, maka secara umum, mereka pun berpijak pada lima (5) prinsip thariqat itu sendiri:

1. Taqwa kepada Allah swt. lahir dan batin.
2. Mengikuti Sunnah Nabi Saw. baik dalam ucapan maupun tindakan.
3. Berpaling dari makhluk (berkonsentrasi kepada Allah) ketika mereka datang dan pergi.
4. Ridha kepada Allah, atas anugerah-Nya, baik sedikit maupun banyak.
5. Dan kembali kepada Allah dalam suka maupun duka.

Manifestasi Taqwa, melalaui sikap wara´ dan istiqamah.
Perwujudan atas Ittiba´ sunnah Nabi melalui pemeliharaan dan budi pekerti yang baik. Sedangkan perwujudan berpaling dari makhluk melalui kesabaran dan tawakal. Sementara perwujudan ridha kepada Allah, melalui sikap qana´ah dan pasrah total. Dan perwujudan terhadap sikap kembali kepada Allah adalah dengan pujian dan rasa syukur dalam keadaan suka, dan mengembalikan kepada-Nya ketika mendapatkan bencana.

Secara keseluruhan, prinsip yang mendasari di atas adalah:
1) Himmah yang tinggi,
2) Menjaga kehormatan,
3) Bakti yang baik,
4) Melaksanakan prinsip utama; dan
5) Mengagungkan nikmat Allah Swt.

Dari sejumlah ilusttrasi di atas, maka bagi para penempuh jalan sufi hendaknya memilih seorang Mursyid yang benar-benar memenuhi standar di atas, sehingga mampu menghantar dirinya dalam penempuhan menuju kepada Allah Swt.

Rasulullah saw. adalah teladan paling paripurna. Ketika hendak menuju kepada Allah dalam Isra´ dan Mi´raj, Rasulullah Saw. senantiasa dibimbing oleh Malaikat Jibril as. Fungsi Jibril di sini identik dengan Mursyid di mata kaum sufi. Hal yang sama, ketika Nabiyullah Musa as, yang merasa telah sampai kepada-Nya, ternyata harus diuji melalui bimbingan ruhani seorang Nabi Khidir as. Hubungan Musa dan Khidir adalah hubungan spiritual antara Murid dan Syekh. Maka dalam soal-soal rasional Musa as sangat progresif, tetapi beliau tidak sehebat Khidir dalam soal batiniyah.

Karena itu lebih penting lagi, tentu menyangkut soal etika hubungan antara Murid dengan Mursyidnya, atau antara pelaku sufi dengan Syekhnya. Syekh Abdul Wahhab asy-Sya´rani, (W. 973 H) secara khusus menulis kitab yang berkaitan dengan etika hubungan antara Murid dengan Mursyid tersebut, dalam "Lawaqihul Anwaar al-Qudsiyah fi Ma´rifati Qawa´idus Shufiyah".

Saturday, November 14, 2009

Hukum Orang Murtad dan Meninggalkan Solat

Murtad adalah sekeji2 jenis kufur.Murtad di sisi bahasa bermaksud kembali daripada sesuatu kepada selainnya.Dari segi istilah syarak pula bermaksud keluar daripada Islam dengan niat kufur ataupun mengucapkan perbuatan kufur atau melakukan perbuatan kufur seperti sujud kepada berhala.Sama ada dengan mengejek2 ataupun iktiqad.Seperti orang yeng beriktiqad Pencipta(Allah) bersifat baharu.

Sesiapa yang murtad daripada Islam sama ada lelaki mahupun wanita seperti mereka yang mengingkari kewujudan Allah ataupun mendustakan mana2 Rasul ataupun menghalalkan Perkara yang haram dengan ijmak ulama seperti zina,minum arak.Ataupun mengharamkan perkara yang halal dengan ijmak seperti nikah dan jual beli.Terutamanya kaum wanita.Jangan sampai tak sanggup dimadukan mengharamkan amalan poligami yang dihalalkan dengan ijmak.

Dalam perkara di atas semuanya menyebabkan seseorang jadi murtad.Hukumnya, mereka wajib dengan segera diminta bertaubat mengikut pendapat yang asoh dalam mazhab Syafii.Mengikut satu lagi pendapat(muqabil asoh), sunat segera minta taubat bagi yang menghalalkan yang haram dan boleh ditangguh minta taubat bagi yang mengharamkan yang halal.

Tempoh suruh taubat ialah selama 3 hari.Sekiranya mereka bertaubat dan kembali kepada Islam dengan mengucap 2 kalimah syahadah mengikut tertib iaitu beriman kepada Allah dahulu kemudian Rasul.Sekiranya sebliknya(Rasul dahulu) tak sah sebagaimana pendapat Imam Nawawi dalam syarah al-Muhazzab ketika membicarakan niat wuduk.

Sekiranya orang murtad tidak mahu bertaubat maka dibunuh berdasarkan hadis riwayat Bukhari daripada Ibnu Abbas r.anhuma katanya:Sabda Nabi SAW: “Barangsiapa yang menukar agamanya maka kalian bunuhlah ia”.Begitu juga sabda Nabi SAW: “Tidak halal darah seorang Islam kecuali dengan 3…(salah satunya)orang yang berpisah daripada agamanya yang lari daripada jamaah’. Lari daripada jamaah bukan bermasud lompat parti atau jamaah Muslimin macam PAS,JIM,ABIM,Tabligh tapi murtad daripada Islam.

Wajib disuruh bertaubat dan memintanya kembali kepada Islam sebelum dibunuh sebagaimana diriwayatkan oleh ad-Daraqutni daripada Jabir ra: Sesungguhnya seorang perempuan yang dipanggil Ummu Ruman murtad.Maka Nabi SAW menyuruh supaya diajak kembali kepada Islam.Sekiranya bertaubat lepaskan ia dan sekiranyak tidak, maka ia dibunuh”.

Satu lagi dalil yang mengatakan tempoh taubat ialah 3 hari ialah kata2 Saidina Umar ra kepada seorang yang murtad lalu dibunuh serta-merta.Kata beliau: “Adakah kamu telah penjarakannya selama 3 hari dan memberikannya makanan pada setiap hari?Serta kamu minta pula dia bertaubat moga2 dia bertaubat dan kembali kepada perintah Allah?” Kemudian kat Umar lagi: “Ya Allah saksikan aku tak menyuruh dilakukan sedemikian terhadan si polan berkenaan!Dan aku tidak redha dengan apa yang telah terjadi.(rujuk Muwatta’)

Bagi mereka yang mengambil pendapat orang murtad boleh dihukum bunuh dengan serta merta juga mempunyai dalil.Antaranya yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim ketika mana Abu Musa al-Asyari ra ditugaskan menjadi gabenor Yaman.Suatu ketika Muaz b Jabal melawatnya lalu dihamparkan hamparan dan dipersilakan duduk.Lalu Muaz terlihat seorang lelaki yang terikat lalu tanyanya: Apa ini?Dijawab:Beliau asalnya seorang Yahudi kemudian memeluk Islam setelah itu kembali menjadi Yahudi.Kata Muaz: Aku tak akan duduk sehingga lelaki ini dibunuh berdasarkan hokum Allah dan Rasul.Diulanginya 3 kali.Lalu lelaki tersebut dibunuh.

Orang yang layak menjatuhkan hukuman bunuh adalah Imam(pemerintah) sekiranya yang murtad itu merdeka dengan dipancung kepalanya.Tidak boleh dengan cara membakar dan lainnya.Sekiranya bukan Imam yang membunuh orang murtad, maka beliau(yang membunuh murtad) dikenakan takzir oleh Imam.Sekiranya si murtad seorang hamba harus bagi tuannya membunuhnya mengikut pendapat yang asoh.

Setelah dibunuh, mayat si murtad tak boleh dimandikan, disolatkan, atau ditanam di perkuburan muslimin keran dia telah terkeluar daripada kaum muslimin.Firman Allah: “Dan sesiapa yang murtad di kalangan kamu daripada agamanya lalu ia mati maka ia tergolong orang yang kafir”(al-Baqarah:217)

Bagi mereka yang meninggalkan solat 5 waktu pula terbahagi kepada 2.Pertama mereka yang meninggalkan solat sedangkan ia mukallaf serta menafikan hokum wajib solat.Maka hukumnya adalah murtad dan sama halnya seperti yang telah disebut di atas.

Kedua orang yang meninggalkan solat kerana malas sampai terkeluar waktu solat dal keadaan beliau tetap mengakui kewajipan solat.Maka dia wajib disuruh bertaubat. Sekiranya dia bertaubat dan melakukan solat maka dilepaskan daripada hukuman. Sekiranya tak bertaubat maka dia dibunuh sebagi hokum hudud sebagai balasan meninggalkan solat fardhu.

Dalilnya, riwayat Bukhari dan Muslim daripada Ibnu Umar Ranhuma sesungguhnya Baginda bersabda: “Aku disuruh untuk memerangi manusia sehinggalah mereka mengucap 2 kalimah syahadah, mendirikan solat,membayar zakat.Apabila mereka melakukan perkara tersebut terpelihara daripadaku darah dan harta mereka kecuali dengan haq Islam.Dan hisab mereka urusan Allah”.

Hadis ini menunjukkan sesiapa yang mengakui 2 kalimah syahadah tetap diperangi sekiranya tidak melaksanakan solat.Tetapi mereka tidak kafir dengan dalil hadis riwayat Abu Daud daripada Ubadah b as-Somit ra katanya:Aku dengar sabda Baginda: “5 fardhu solat diwajibkan oleh Allah ke atas hambaNya.Sesiapa yang melaksanakannya dan tidak melengahkannya serta menjaga haqnya,maka baginya suatu janji daripada Allah untuk memasukkannya dalam syurga.Manakala sesiapa yang tidak melaksanakannya tidak mendapat janji Allah yang tersebut.Sekiranya dikehendaki Allah diazabnya dan sekiranya dikehendaki Allah dimasukkannya ke dalam syurga”.

Hadis ini menunjukkan orang yang meninggalkan solat tidak kafir kerana kalau ia kafir sudah tentu tidak dapat masuk syurga secara qat’i.Maka ditanggungkan hadis ini kepada orang yang meninggalkan solat kerana malas.

Jadi orang yang meninggalkan solat kerana malas dihukum hudud bunuh bukan kerana kafir.Maka hukumnya tetap seperti jenazah muslim yag lain iaitu ditanam di perkuburan oaring Islam, dimandikan, dikafankan dan disolatkan ke atasnya kerana ia tidak terkeluar daripada agama Islam.

Friday, November 13, 2009

Anak Panah Yang Tepat Kepada Puak Dakyah Palsu

Telah berlaku pada zaman kini sedikitnya dan hina nilai ilmu dan banyaknya kejahilan, geng tolol di kalangan penuntut ilmu.Syaitan membisikkan kepada mereka bahawa mereka mujtahid mutlak sehingga mereka menyangka diri seperti Imam Syafii,Malik, Ahmad dan an-Nukman r.anhum.Sesungguhnya pendakwaan diri sebagai mujtahid pada zaman ini walau sealim mana sekalipun adalah dakyah palsu.

Ketahuilah telah terputus ijtihad sejak beratus tahun yang lalu dengan ittifaq ulama2 mazhab.Dan tak dapat tidak bagi seorang muslim mengikuti salah satu dari mazhab yang empat kerana lemahnya daripada memahami kitab,sunnah dan istinbat hokum daripadanya secara individu.Dengan demikian dia telah menurut ajaran kitab Allah dan sunnah dengan bertaqlid kefahaman imam yang diikutinya.Umat Muhammad Alhamdulillah tidak terkeluar dengan mengikuti imam2 tersebut daripada mengikuti kitab Allah dan sunnah.

Berkata al-Allamah asy-Syihab ibnu Hajar al-Haithami:Ketika Imam al-Jalal as-Suyuti mendakwa dirinya mujtahid bangkit ulama2 lain sezamannya dan menulis kepadanya beberapa soalan dalam masaalah2 yang ulama membiarkan di dalamnya ada dua wajah (pendapat) lalu mereka meminta daripadanya sekiranya beliau di kalangan mujtahid yang paling rendah martabatnya(mujtahid fatwa) maka sebutkan pendapat yang paling rajih dalam masalah tersebut berdasarkan dalil dan qawaiq mujtahidin.Imam as-Suyuti memberi jawapan dan beralasan beliau mempunyai urusan lain daripada mengkaji masalah2 tersebut.

Berkata asy-Syihab:Telitilah bagaimana susahnya martabat mujtahid fatwa yang merupakan martabat ijtihad paling rendah.Lebih2 lagilah ijtihad mutlak.

Aku(refah00) berkata:Aku hairan bagaimana penuntut ilmu zaman moden boleh berpendapat kita perlu ambil hokum terus daripada kitab dan Sunnah serta mengenepikan kitab2 fiqh yang muktabar.Malah kitab2 fiqh dan ulama diperlekehkan.Wallahu A’lam.

Tuesday, November 10, 2009

Kenduri Walimah

1) Megadakan kenduri kahwin adalah sunnat dan digalakkan manakala menghadiri jemputan kenduri kahwin pula adalah wajib berdasarkan pandangan yang terpilih. Kewajipan menghadiri majlis kenduri kahwin adalah apabila tiada sebarang keuzuran.
2) Apabila seseorang yang dijemput untuk menghadiri kenduri kahwin tersebut berpuasa dengan puasa sunat, maka sekiranya dengan sebab orang tersebut terus berpuasa akan menyebabkan kesedihan dan kekesalan pada hati tuan rumah yang mengadakan mejlis kenduri kahwin, maka orang yang berpuasa sunat tersebut disunatkan untuk berbuka puasa demi untuk meraikan tuan rumah yang mengadakan majlis kenduri kahwin. Namun sekiranya tuan rimah tidak kisah dan tidak merasa sedih sekiranya orang yang dijemput terus berpuasa, maka orang yang berpuasa itu lebih baik meneruskan puasanya.
3) Orang yang berpuasa wajib seperti puasa qadha ataupun puasa nazar diharamkan untuk berbuka puasa semata-mata erana ada majlis kenduri kahwin kerana puasanya adalah puasa wajib.
*********************************
Berikut pula adalah hukum-hukum yang berkenaan dengan tetamu sama ada dalam majlis kenduri kahwin ataupun bukan
1) Apabila tuan rumah telahpun menghidangkan makanan di hadapan tetamu yang berkunjung, tetamu boleh untuk memakan makanan yang dihidangkan sekalipun tuan rumah tidak mempelawanya untuk makan. Ini kerana hidangan makanan yang diletakan di hadapan tetamu adalah satu qarinah (tanda dan bukti) bahawa tuan rumah sebenarnya ingin menjemput tetamu untuk makan. Namun sekiranya ada sebarang tanda bahawa tuan rumah tidak membenarkan tetamu untuk makan selepas makanan dihidangkan seperti tuan rumah masih menunggu kedatangan beberapa orang tetamu lain yang masih belum sampai, maka makanan yang dihidangkan tidak boleh dimakan melainkan setelah diizinkan oleh tuan rumah ataupun setelah tetamu yang ditunggu telah tiba.
2)Seseorang tetamu yang dihidangkan makanan di hadapannya hanya boleh untuk makan sahaja. Dia diharamkan membungkus makanan tersebut untuk dibawa pulang, dia juga diharamkan untuk memberikan makanan tersebut kepada kucing ataupun kepada orang lain yang meminta makanan tersebut daripadanya. Namun sekiranya tuan rumah merestui, maka tetamu boleh untuk membungkus makanan tersebut untuk dibawa pulang dan boleh untuk memberikannya kepada binatang atau manusia lain.
3) Seseorang tetamu boleh untuk mengagihkan makanan yang dihidangkan kepadanya kepada tetamu yang lain dengan syarat tuan rumah tidak mengkhususkan makanan tertentu kepada tetamu tertentu sahaja. Sekiranya tuan rumah telahpun mengkhususkan bahawa makanan tertentu (contohnya udang) hanya untuk tetamu A, maka haram bagi tetamu A memberikan makanan tersebut kepada tetamu B melainkan dengan izin daripada tuan rumah.
4) Perbuatan tuan rumah yang membeza-bezakan makanan tertentu hanya untuk tetamu tertentu sahaja adalah makruh.
5) Seseorang itu diharamkan untuk pergi ke mana-mana majlis makan tanpa dijemput oleh tuan rumah melainkan sekiranya orang yang datang tanpa undangan tersebut tahu bahawa tuan rumah tidak akan marah dan terasa sekiranya dia datang ke majlis makan tersebut.
6) Tidak mengapa (al-Jawaz) sekiranya dalam majlis kenduri ada makanan, duit dan sebagainya dicampakkan kepada pengantin atau hadirin yang akan dikutip dan dimiliki oleh para hadirin. Ini kerana tindakan seperti ini hanyalah sebagai tanda tuan rumah ingin menghadiahkan benda yang dicampakkan tersebut kepada para hadirin.

Syirik Khafi

Imam Arsalan ada menyebut dalam risalah At-Tauhid (lalu disyarah oleh Imam An-Nabulsi dan Sheikhul Islam Zakaria Al-Anshori):
كلك شرك خفي، ولا يبن لك توحيدك إلا إذا خرجت عنك
. "Setiap kamu (samada zat, sifat dan perbuatan kamu) merupakan syirik yang tersembunyi (jika merasai wujud kamu tersebut secara tersendiri/ bebas dari pengaruh Allah). Tidak akan terzahir tauhid kamu (bahawa kamu dariNya), melainkan setelah kamu keluar dari diri kamu (tiada lagi menisbahkan apa yang terzahir dari diri kamu kepada diri kamu kerana hakikatnya adalah dariNya melalui diri kamu dengan pengaruh dan perbuatanNya)
. .فكلما أخلصت يكشف لك أنه هو لا أنت فتستغفر منك.
"Setelahmana kamu ikhlaskan diri (tiada lagi menisbahkan apa yg zahirnya darimu kepada dirimu dgn zauq dan syuhud, bukan secara akal dan teori semata), maka terzahirlah bahawa sebenarnya ia (yang wujud secara hakiki dan tersendiri dan pelaku sebenar yang abadi) adalah "DIA" tanpa "kamu" (apa sahaja terzahir dalam dirimu atau dari dirimu atau kepada dirimu adalah perbuatanNya, dari sifat dan namaNya yg kembali kepada zatNya. Kamu adalah waham dalam waham.) Maka dengan demikian kamu akan meminta ampun daripada dirimu (dari rasa wujud dirimu di sampingNya kepada rasa wujud dirimu denganNya).
وكلما وجدت بأن لك الشرك فتجدد له في كل ساعة ووقت توحيدا وإيمانا "Setelahmana kamu mentauhidkan (tenggelam dalam tauhidNya terhadap diriNya), maka terzahirlah syirik (dalam syuhudmu bahawa kamu wujud selainNya tetapi tidak terpisah dariNya). Maka dengan demikian, sentiasalah bertambah tauhid dan imanmu.
كلما خرجت عنهم زاد إيمانك، وكلما خرجت عنك قوي يقينك
"Setelahmana kamu keluar dari mereka (makhluk: iaitu menisbahkan makhluk kepada perbuatanNya dengan zauq), maka bertambah kuat imanmu. Setelahmana kamu keluar dari dirimu (dengan tenggelam dalam fana melalui zikir dgn bimbingan murobbi kamil), maka bertambahlah yakinmu. "
Jika kamu bersamaNya (dalam tauhid syuhudi setelah fana dari diri) maka Dia akan menghijab kamu dari dirimu (iaitu memutuskan jalan utk kamu kembali menisbahkan apa yg zahir dari dirimu kepada dirimu dengan pandangan hakikat, namun tetap menjaga adab kehambaanmu dengan menetapkan wujudmu dan usahamu denganNya).
"Jika kamu bersama dirimu (dgn menisbahkan apa yang zahir dari dirimu kepada dirimu tanpa mengembalikan semuanya kepadaNya dengan zauq tauhid), maka Dia akan memperhambakan kamu (iaitu kamu akan terasa terbeban dengan ketaatan diri kamu kerana tiada cinta kamu kepadaNya dalam ketaatan kamu sedangkan jika ada cinta kamu kepadaNya dalam taatmu, maka tiada kamu rasa terbeban dengan ketaatan dirimu kepadaNya. Rasa wujud dirimu "di samping"-Nya membebankan kamu kerana kamu beribadah bergantung kepada dirimu, bukan kepadaNya).
"Iman itu, keluar kamu daripada mereka (makhluk). Yakin itu, keluar kamu daripada dirimu (fana' dan seterusnya baqa dengan bantuanNya).
إذا زاد إيمانك نقلت من حال إلى حال، وإذا زاد يقينك نقلت من مقام إلى مقام.
Jika bertambah iman kamu, kamu akan dipindahkan (oleh Allah s.w.t.) dari suatu hal kepada suatu hal lain (ahlul-hal)
Jika bertambah yakinmu, maka kamu akan dipindahkan (oleh Allah) dari suatu maqam ke suatu maqam yang lain.
(risalah At-Tauhid oleh Imam Arsalan dgn sedikit catatan ringkas daripada rujukan kedua-dua pensyarah risalah tersebut iaitu Imam An-Nabulsi (kitab Khamratul Khan) dan Sheikhul Islam Zakaria Al-Anshori (kitab Fath Al-Rahman)...) Wallahu a'lam...

Ahlul Bait2

RATA-RATANYA masyarakat Islam keliru mengenai apakah pegangan sebenar Ahli Sunnah Wal Jamaah terhadap ahli keluarga Nabi SAW. Kekeliruan ini membuatkan ramai di kalangan kita tidak mahu menyentuh permasalahan mengenai hak-hak Ahli Bait barangkali kerana khuatir terlibat dengan fahaman puak Syiah dan Rafidhah.


Sebahagian yang lain menganggap ia bukanlah suatu permasalahan yang penting untuk diambil berat dan diperbahaskan dengan panjang lebar.


Walau apa pun alasannya, perbuatan dan perkataan salafussoleh serta ulama telah bersalahan dengan pendirian mereka. Pendapat salaf juga menjadi bukti dan hujah bahawa mereka tidak pernah meletakkan perbahasan mengasihi Ahli Bait sebagai perkara sampingan dan hal remeh-temeh.


Sebabnya, mereka sedar dengan sebenar-benar kesedaran bahawa mencintai dan memuliakan ahli keluarga Nabi SAW adalah perintah yang wajib dijunjung walau di mana mereka berada.


Secara umumnya perintah memulia dan mencintai ahli keluarga Nabi SAW termaktub di dalam firman Allah SWT yang bermaksud: Katakanlah (Wahai Nabi Muhammad): Bahawa aku tidak meminta sebarang upah di atas seruan dakwahku ini melainkan agar kalian mencurahkan rasa kasih sayang terhadap al-Qurba (kaum kerabat Rasulullah SAW). (as-Syuura: 23)


Demikian juga diriwayatkan dalam banyak hadis mengenai tuntutan mencintai dan memuliakan Ahli Bait seperti sabda Nabi SAW yang bermaksud: Aku ingatkan kamu kepada Allah (agar mencintai dan memuliakan) ahli keluargaku. (riwayat Muslim, Tarmizi, al-Nasa'i, Ahmad dan al-Hakim).


Di dalam hadis yang lain pula Baginda SAW bersabda, maksudnya: "Sesungguhnya aku tinggalkan buat kalian dua bekalan iaitu Kitabullah dan keturunanku Ahli Bait. Sesungguhnya Allah Yang Maha Pelembut dan Maha Mengetahui telah memberitahuku bahawa kedua-duanya tidak akan berselisih sehinggakan kedua-duanya masuk ke syurga, maka lihatlah bagaimana kalian melanjutkan kepimpinanku terhadap dua perkara ini". (Dikeluarkan oleh al-Haytami dalam Majma' al Zawaid)


Daripada dalil-dalil di atas, nyatalah kepada kita bahawa mencintai dan memuliakan Ahli Bait adalah merupakan perintah yang terbit dari pelita al-Quran dan Sunnah Nabi SAW.


Salafussoleh dan Ahli Bait

Para salafussoleh r.a tidak membiarkan firman Allah SWT dan hadis-hadis yang terlalu banyak menekankan peri pentingnya mencintai dan memuliakan Ahli Bait sebagai kalam yang sia-sia. Mereka telah mempraktikkan semua ini sepanjang kehidupan mereka dan menyemai rasa kasih dan penghormatan terhadap Ahli Bait ke dalam hati anak-anak mereka sejak kecil lagi.

Saidina Abu Bakar al Siddiq r.a pernah berkata: "Demi jiwaku yang berada di dalam kekuasaan-Nya, aku lebih suka menyambungkan silaturrahim dengan kerabat Rasulullah SAW daripada kerabatku. (riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Saidina Umar ibn al-Khattab r.a pula pernah menyatakan kepada Saidina Abbas r.a dengan katanya: "Demi Allah! Keislaman kamu pada hari kamu memeluk Islam lebih aku sukai daripada pengislaman al-Khattab (iaitu bapanya), kerana keIslaman kamu lebih dikasihi oleh Rasulullah SAW daripada pengislaman al-Khattab". (riwayat Ibnu Saad di dalam al-Tobaqat).

Demikian juga perbuatan Saidina Zaid ibn Thabit r.a yang mencium tangan Ibnu Abbas r.a lalu berkata: "Beginilah kami diperintahkan agar menghormati ahli keluarga Nabi kami".

Seorang cucu Rasulullah SAW yang bernama Abdullah ibn Hasan ibn Hasan berkata: "Aku telah datang menemui Umar ibn Abdul Aziz dengan membawa hajatku. Maka dia berkata kepadaku: Sekiranya kamu mempunyai sebarang hajat, maka utuskanlah seorang utusan kepadaku dan tulislah hajatmu itu kerana aku malu kepada Allah tatkala melihatmu berada di depan pintu rumahku".

Kecintaan Imam Mazhab Terhadap Ahli Bait

Imam-imam mazhab fiqh yang muktabar juga sentiasa meletakkan kedudukan Ahli Bait di tempat yang selayaknya seperti yang telah diperintahkan oleh Allah dan rasul-Nya.

Mereka hidup bergaul dengan zuriat Baginda SAW yang mendiami kota Madinah, Mekah dan bumi Syam dengan pergaulan yang baik, penghormatan dan kasih sayang demi meraih keredaan nenda mereka, Rasulullah SAW.

Imam Abu Hanifah r.a adalah di antara imam-imam Ahli Sunnah yang begitu mengasihi ahli keluarga Nabi SAW. Beliau telah berfatwa agar umat Islam memberikan wala' (kesetiaan), melazimi dan mentaati Saidina Ibrahim ibn Abdullah ibn al-Hasan ibn al-Hasan al-Muthanna ibn Ali r.a. Fatwanya ini menyebabkan beliau dipenjara tetapi diuar-uarkan bahawa beliau dihukum penjara kerana menolak jawatan kadi yang ditawarkan kepadanya.

Imam Malik ibn Anas r.a juga telah memuliakan dan berfatwa agar umat Islam memberi ketaatan kepada Saidina Ibrahim ibn Zaid ibn Ali Zain al-Abidin ibn al-Husain ibn Ali r.a. Lantaran daripada itu, beliau dipenjarakan selama beberapa tahun.

Imam Muhammad ibn Idris al-Syafie pula adalah di kalangan imam yang paling tebal kecintaannya terhadap ahli keluarga Nabi SAW. Beliau menegaskan di dalam serangkap syairnya yang bermaksud: "Sekiranya mencintai ahli keluarga Nabi SAW menjadikan seseorang itu digelar Rafidhah, maka saksikanlah wahai manusia dan jin bahawa aku adalah Rafidhah".

Di dalam sebuah syairnya yang lain beliau menyatakan: "Wahai Ahli Bait Rasulullah! Cinta terhadap kalian adalah satu kewajipan di dalam al-Quran yang diturunkan Allah, Cukuplah bukti betapa tingginya kedudukan kalian, sesiapa yang tidak bersalawat ke atas kalian di dalam solat, maka tidak sempurnalah solatnya".

Diriwayatkan oleh muridnya bernama al-Rabi' bahawa: Ketika kami pergi mengerjakan haji bersama Imam Syafie r.a, kami melihat beliau tidak akan mendaki suatu tempat yang tinggi atau turun ke kawasan lembah, melainkan beliau akan menangis dan mendendangkan syairnya yang bermaksud: "Ahli keluarga Nabi adalah perisaiku dan mereka adalah wasilahku kepada Allah, aku berharap kelak dengan keberkatan mereka, agar diserahkan sahifah (catatan amalan) di tangan kananku".

Mencintai Ahli Bait di sisi Ahli Sunnah Wal Jamaah

Sesungguhnya Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah kelompok umat Islam yang paling benar dan tepat dalam mempersembahkan kasihnya terhadap ahli keluarga Nabi SAW.

Kecintaan mereka pada hakikatnya berbeza dengan pegangan kaum Syiah yang bersifat melampau dalam mengagungkan Ahli Bait. Kecintaan mereka yang berpaksikan kepada al-Quran dan Sunnah ini merumuskan kepada kita kepada beberapa perkara:

lAhli Sunnah mewajibkan pengikutnya mencintai dan memuliakan semua Ahli Bait dan sahabat-sahabat Baginda SAW kerana tanda kasih yang tulus terhadap Nabi SAW ialah dengan mengasihi dan memuliakan Ahli Bait dan para sahabat baginda.

lAhli Sunnah berlepas diri (tiada kena mengena) dengan jalan orang yang melakukan pelampauan ke atas keluarga Nabi SAW seperti mana amalan kaum Rafidhah yang tercela.

lAhli Sunnah memuliakan isteri-isteri Nabi SAW serta mendoakan agar Allah SWT meredai mereka setiap kali disebut nama-nama mereka. Pemilihan mereka sebagai isteri adalah dari perbuatan Nabi SAW yang maksum. Sekiranya kita mencerca mereka seperti amalan kaum Syiah, secara tidak langsung kita mempertikaikan kemaksuman Rasulullah SAW.

lAhli Sunnah menyifatkan Ahli Bait sebagaimana yang disyariatkan dan digariskan oleh al- Quran dan Sunnah, bukan mengasihi mereka untuk menjayakan syiar dan muslihat politik seperti mana amalan kaum Syiah.

lAhli Sunnah tidak mengiktikadkan bahawa Ahli Bait adalah maksum, bahkan mereka juga manusia biasa yang tidak terlepas dari melakukan dosa sebagaimana manusia yang lain.

lAhli Sunnah beriktikad bahawa perkataan dan pendapat yang menyebut tentang kelebihan atau kemuliaan Ahli Bait tidaklah bermaksud melebihkan mereka pada setiap keadaan atau setiap orang. Bahkan dari beberapa sudut yang lain terdapat individu-individu lain yang lebih afdal daripada mereka.

Demikian juga terdapat banyak kitab karangan ulama fiqh, hadis dan tafsir mengenai gesaan mencintai dan memuliakan ahli keluarga Nabi SAW. Di antara mereka ialah al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti r.a.

Beliau telah menulis sebuah risalah bertajuk Ihya' al-Mayyit Bi Fadhail Aalil Bait yang menghimpunkan 60 buah hadis yang membicarakan tentang tuntutan mengasihi, keutamaan dan kelebihan ahli keluarga Nabi SAW.

Tuesday, November 3, 2009

Ahlul Bait

Yazid bin Hayyan berkata, "Aku pergi ke Zaid bin Arqam bersama Husain bin Sabrah dan Umar bin Muslim. Setelah kami duduk, Husain berkata kepada Zaid bin Arqam, "Hai Zaid, kau telah memperoleh kebaikan yang banyak. Kau melihat Rasulullah, kau mendengar sabda beliau, kau bertempur menyertai beliau, dan kau telah shalat dengan diimami oleh beliau. Sungguh kau telah memperoleh kebaikan yang banyak. Karena itu, sampaikan kepada kami hai Zaid, apa yang kau dengar dari Rasulullah!'"
Zaid bin Arqam menceritakan bahwa Nabi saw. pernah bersabda yang bermaksud "Ketahuilah saudara-saudara bahwa aku adalah manusia seperti kalian. Sebentar lagi utusan Tuhanku (malaikat pencabut nyawa) akan datang lalu dia diperkenankan. Aku akan meninggalkan untuk kalian dua hal yang berat, yaitu: 1) Al-Qur'an yang berisi petunjuk dan cahaya, karena itu laksanakanlah isi Al-Qur'an dan pegangilah. 2) ahlul bait ku".BAginda mengulanginya sebanyak tiga kali. (HR Muslim, Ahmad, al-Hakim, ad-Darimi, Ibn Hibban, al-Bazzar dan ath-Thabrani).
Lalu Husain bin Sabrah bertanya kepada Zaid, “Siapa Ahlul Bait Nabi SAW wahai Zaid? Bukankah istri-istri baginda termasuk Ahlul Bait?”
Zaid menjawab, “Isteri2 baginda termasuk dalam Ahlul Bait , tetapi Ahlul Bait beliau adalah orang yang diharamkan baginya sedekah selepas Beliau.”
Husain bertanya, “Siapa mereka?”
Zaid menjawab, “Mereka keluarga Ali, keluarga Aqil, keluarga Jaafar dan keluarga Abbas.”

Sunday, November 1, 2009

Kelebihan Surah Yasin

Muhaddis Shaikh ‘Abdur Rahman al-Mubarakpuri rahimahuLlah ta’ala menerangkan mengenai Hadīś kelebihan surah Yasin.
(Qalb al-Qur’an) iaitu inti pati atau bahagian yang terbaik daripada al-Quran adalah surah Yasin. Kata Imam al-Ghazali, “Kesahihan iman adalah dengan mengiktiraf hari kebangkitan dan ia diterangkan dengan jelas pada surah ini. Oleh itu ia dinamakan qalb al-Quran.” Pandangan ini diterima baik oleh Imam Mufassir al-Fakhr al-Razi.
Kata Imam al-Tībī, (dinamakan ia qalb al-Quran kerana) ia mengandungi dalil-dalil yang kukuh, ayat-ayat yang terang, ilmu-ilmu yang tersirat, makna-makna yang mendalam, janji-janji yang menakjubkan dan batasan-batasan yang jelas. (Tuhfat al-ahwazi)

Manhaj Ulama mengenai ilmu Tauhid

Pengisian dalam Ilmu tauhid dalam segala bentuk dan perbahasannya, hanyalah kembali kepada ijtihad para ulama' dalam merumuskan pendekatan yang mudah untuk menerangkan sifat-sifat ketuhanan Allah s.w.t. kepada masyarakat awam khususnya di samping ianya merupakan formula untuk memelihara aqidah awam dan ahli ilmu daripada salah faham tentang Allah s.w.t..
Pendekatan-pendekatan tersebut terhimpun dalam bentuk perbahasan para ulama' yang seterusnya dikenali sebagai madrasah atau mazhab aqidah. Dalam ahlus-sunnah wal jamaah, ada tiga golongan utama yang menyusun pendekatan-pendekatan mereka dalam bab ketuhanan ini.
Pertama: Aliran Ahlul-Hadith
Mrk lebih cenderung kepada tidak membahaskan bab-bab dan sifat ketuhanan secara detail, bahkan lebih banyak mendiamkan diri daripada mengupas sifat-sifat ketuhanan secara mendalam. Mereka menetapkan lafaz-lafaz yang Allah s.w.t. tetapkan tanpa mentafsirkannya, tanpa menta'wilkannya, tanpa menterjemahkannya dan tanpa memahaminya dengan terperinci.
Kedua: Aliran Ahlun-Nazhor Mereka ini dikenali sebagai ahli kalam (mutakallimin). Mereka membahaskan sifat-sifat ketuhanan secara mendalam dan sistematik berasaskan hukum akal sebagai sasaran pendekatan, kerana setiap manusia samada muslim atau tidak, mempunyai "hukum" akal yang sama.
Daripada asas akal yang disinari cahaya wahyu ini, mereka mengembangkan perbahasan sifat-sifat ketuhanan dalam Al-Qur'an dan As-Sunnah yang qat'ie (jelas) dengan merumuskannya kepada beberapa jenis rumusan.
Golongan ini ada dua (yang dikira sebagai ahlus-sunnah wal jamaah) iaitu:
Golongan Al-Asya'irah: Mereka yg mengikut susunan dan manhaj Imam Al-Asy'ari dalam perbahasan pokok dalam sifat-sifat ketuhanan. Mrk terkenal pada hari ini dengan orang2 yg berpegang dengan pendekatan "sifat 20". Mereka adalah majoriti ulama' dan umat Islam sehingga hari ini.
Golongan Al-Maturidiyyah: Mereka yg mengikut susunan dan manhaj Imam Al-Maturidi dalam perbahasan pokok dalam bab-bab ketuhanan. Mrk hampir sama dengan golongan Al-Asya'irah dari sudut pendekatan, tetapi berbeza dari sudut rumusan2 mereka dalam memahami sifat ketuhanan.
Ketiga: Ahli Sufi (Isyraqi atau Isyari) Mrk adalah golongan yg tidak membahaskan sifat-sifat ketuhanan secara akal dan tidak juga berdiri di atas zahir nas-nas Al-Qur'an dan As-Sunnah semata-mata, tetapi menghayati sifat-sifat ketuhanan dalam kehidupan mereka melalui kasyaf dan makrifatullah.
Mrk menumpukan usaha pada mujahadah hawa nafsu, memperbanyakkan zikir dan ketaatan serta merai kehambaan diri mereka kepada Allah s.w.t..
Akhirnya, Allah s.w.t. memberi anugerah musyahadah Allah dengan mata hati tanpa perlu bergantung kepada perbahasan2 teoritikal dn akal. Tauhid mereka adalah tauhid amali (praktikal).
Namun, kebanyakkan ahli sufi ini bermula dengan mempelajari ilmu tauhid secara asasnya dengan pendekatan nazhori yng disusun oleh samada golongan Al-Asya'irah (sifat 20) ataupun golongan Al-Maturidiyyah.
Setelah itu, dengan anugerah Allah s.w.t., setelah mrk melalui perjalanan hati menuju Allah s.w.t., mrk akhirnya dibukakan hijab hati mereka sehingga mencapai proses fana' dalam syuhud mereka samada pada perbuatan-perbuatan Allah, sifat-sifat Allah dan sebagainya. Mereka menghayati lapisan yang lebih dalam daripada yang sekadar difahami oleh golongan ahli kalam yg sekadar bergantung kepada akal tanpa melalui proses penyucian jiwa ini. Mrk tidak lagi bergantung kpd pendekatan utk mengenal Allah s.w.t., tetapi bertolak terus dalam lautan penghayatan mengenaiNya.
Sebahagian daripada mereka menyembunyikan penghayatan mereka tentang tauhid yg mereka kecapi dan sebahagian yang lain berkongsi secebis penghayatan mrk kpd sesama melalui penulisan dan sebagainya.
Daripada prbahasan mrk (para muhaqqiqin) yg berkongsi penghayatan mrk inilah, perbahasan mrk tentang tauhid ini dikenali sebagai "martabat tujuh". "wahdatul-wujud", wahdatus-syuhud dan sebagainya.
Imam Al-Akbar dalam perbahasan ini adalah Imam Ibn 'Arabi r.a.. Lalu, perbahasan tauhid melalui penghayatan beliau dikembangkan oleh beberapa ulama' muhaqqiqin setelah beliau seperti Imam Abdul Karim Al-Jili (dalam buku Al-Insan Al-Kamil, Al-Isfar, Qoba Al-Qausain dan sebagainya), Imam Abdul Ghani An-Nabulusi (dalam buku Khamratul Khan, Fath Al-Rahman, Idhohul Maqsud, Kitab Al-Wujud dan sebagainya) , Imam Ibn 'Atho'illah As-Sakandari (dalam buku Hatk Al-Astar), Imam Abdul Wahab As-Sya'rani (dalam buku Al-Kibrit Al-Ahmar dll) dan seterusnya dikembangkan oleh para ulama' muhaqqiqin di Nusantara.
Memang benar, sebagaimana yg dibahaskan secara jelas oleh Imam Abdul Ghani An-Nabulusi dlm kitabnya "Al-Wujud" setebal hampir 300 m/s, yg hanya membahaskn tntng "sifat wujud" itu sendiri, adanya perselisihan pendapat dan pandangan sesama para ulama' mengenai "wujud" itu sendiri, hatta sesama para ahli sufi yg menghuraikan ilmu tauhid jenis ini juga, namun perbezaan itu adalah berkait rapat dengan pandangan atau penghayatan mereka daripada sebahagian sudut yg Allah s.w.t. bukakan kpd mrk, yg tidak saling "bercanggah" pun antara satu dengan yg lain jika dihayati dengan syuhud yang sempurna.
Perbahasan tentang "wujud" itu hal bagi zat Allah, atau 'ain Allah itu sendiri, atau sifat iktibari bgi Allah dll adalah perbahasan sesama ulama' yg kembali kepada maksud mereka terhadap istilah-istilah yg mereka gunakan itu sendiri.
Kalau kita teliti perbahasan mrk, hanya yg membezakan mrk adalah "kefahaman" mrk tentang "lafaz-lafaz" yg mereka gunakan, padahal penyaksian mrk adalah sama dari sudut yg utama, walaupun berbeza dari sudut kepelbagaian. Oleh yg demikian, kalau seseorang lihat takrif setiap para ulama' yg berselisih dalam perbahasan wujud Allah, ia bermula daripada perbezaan mrk mntakrifkan setiap istilah yg mereka gunakan itu sendiri.
Apa yg penting adalah, harapan kita agar Allah s.w.t. memberi kesempatan kepada kita dengan limpah anugerahNya utk diterima oleh Allah s.w.t. dengan menyempurnakan kehambaan kita kepadaNya, di sisiNya, keranaNya dan denganNya. Itulah kemuncak cita-cita kekasih agung kita iaitulah Saidina Rasulullah s.a.w. dalam setiap doa Baginda s.a.w..
Wallahu a'lam..