Sunday, December 27, 2009

Tuan Minal al-Fatoni

Nama penuh beliau ialah Syeikh Wan Zainal `Abidin bin Wan Muhammad al-Fatani bin Wan Muhammad Dahan bin Wan Syamsuddin bin Wan Ja’far bin Wan Husein bin Ali. Ada juga pendapat lain yang menyebutkan bahawa beliau adalah daripada jalur yang kedua dari keturunan Syeikh Ibrahim Hadrami iaitu salasilahnya Wan Muhammad Dahan Syeikh Wan Muhammad Muhyiddin bin Syeikh Yahya bin Syeikh Ibrahim Hadrami. Salasilah ini bersambung melalui anak kedua Syeikh Ibrahim al-Hadrami iaitu Wan Jamilah Syandaniyah binti Syeikh Ibrahim al-Hadrami. Wan Jamilah adalah isteri kepada Syeikh Ja’far bin Syeikh Wan Husein bin Syeikh Ali, yang merupakan salah seorang daripada rangkaian salasilah Syeikh Zayn al-`Abidin al-Fatani.

Menurut kajian salasilah ini juga, datuk beliau iaitu Syeikh Wan Muhammad Dahan al-Fatani telah mendapat tiga orang anak yang kesemuanya menjadi `ulama’ dan melahirkan beberapa keturunan para `ulama’. Ketiga-tiga anaknya itu ialah Syeikh Wan Muhammad al-Fatani yang menurunkan keturunan Puak Tuan Minal, Syeikh Wan Abdul Karim yang menurunkan keturunan Puak Tok Raja Haji Jambu dan Syeikh Wan Abdul Lathif al-Fatani yang menurunkan keturunan Puak Tok Duku dan Telok Manok.




SIKAP TUAN MINAL
Tokoh ini lebih mesra dengan panggilan Tuan Minal. Menurut sejarah yang diceritakan, asal nama Tuan Minal adalah daripada daripada serangkai peristiwa yang sering berlaku ketika beliau merasa marah atau gusar terhadap murid-muridnya. Beliau akan membacakan surah al-Nas. Sewaktu tiba pada ayat minal jinnati wan nas, beliau akan mengeraskan suaranya. Kekerasan suaranya menggambarkan tahap kemarahannya. Namun demikian, apa yang unik tentang beliau ialah, kemarahan beliau tidak dapat dikesan melalui riak wajah yang sentiasa tenang, sebaliknya dikesan melalui kederasan surah al-Nas yang dialunkan.




LATAR BELAKANG PENDIDIKAN

Syeikh Zayn al-`Abidin al-Fatani mendapat pendidikan awal daripada kedua orang tuanya di kampung halaman sendiri di Daerah Patani. Selepas itu beliau memasuki Pondok Bendang Daya Patani dan sempat berguru dengan pengasasnya yang pertama iaitu Syeikh Haji Wan Mustafa bin Muhammad al-Fatani. Tidak cukup setakat ini, beliau turut menuruti langkah `ulama’ Tanah Arab dengan melakukan rehlah `ilmiyah di luar tanah kelahiran. Syeikh Zayn al-`Abidin al-Fatani telah menyambung pengajiannya di Mekah dan mengutip seberapa banyak mutiara ilmu dari `ulama’ Mekah termasuklah Syeikh Daud bin Abdullah al-Fatani.

Ketokohan beliau dalam bidang ilmu menyebabkan beliau layak mendapat gelaran al-'Alim al-'Allamah al- Mudaqqiq al-Fahamah Sirajuddin. Satu gelaran lengkap yang menggambarkan pelbagai makna. Sirajuddin yang bererti `Lampu Agama' adalah kerana karyanya Kasf al-Litham yang merupakan karya terbesar fikah yang membicarakan furuk-furuk fikah yang paling lengkap dalam bahasa Melayu. Begitu juga dengan `Aqidatun Najin yang merupakan karya kedua terbesar sesudah Warduz Zawahir karya Syeikh Daud bin Abdullah al-Fatani.

Selain digelar dengan Sirajuddin, Syeikh Zayn al-`Abidin bin Muhammad al-Fatani digelar juga dengan al-`Alim atau lebih tinggi daripada sebutan itu ditambah lagi dengan gelar al-'Allamah. Ditambah lagi dengan `al-Mudaqqiq', yang bermaksud seorang yang sangat teliti. Ditambah lagi dengan `al-Fahamah', yang bermaksud mempunyai kefahaman tentang Islam terutamanya bidang Feqh.

Beliau juga diletakkan sebagai `ulama’ Asia Tenggara generasi ketiga daripada empat generasi susur galur `ulama’ Asia Tenggara. Keadaan ini menempatkan beliau sebaris dengan tokoh-tokoh besar yang lain seperti Syeikh Ahmad Katib Minangkabau, Syeikh Nawawi Bantan dan Syeikh Mahfudh Tarmasi.




SUMBANGAN SEBAGAI PENDIDIK

Sekembalinya Syeikh Zayn al-`Abidin al-Fatani dari Mekah, beliau telah mengasaskan sebuah pondok pengajian di Patani yang terletak di daerah Bendang Badang. Setelah institusi pengajian di pondok tersebut kukuh, beliau telah mengasaskan pula sebuah pondok di Sungai Dua Seberang Perai. Ketika itu beliau telah pun berhijrah ke Tanah Melayu dan pondoknya di Patani diteruskan oleh anak-anaknya. Pondoknya di Seberang Perai telah pun menangani pondok pengajian Syeikh Muhammad Yusra al-Kalantani.




Pengenalan Ringkas Karya-Karya Beliau
1. Kasyf al-Ghaybiyah; Pada menyatakan yang ghaib-ghaib daripada ahadith al-marwiyah, (1301 H/1883M).

Kandungannya membicarakan mulai kejadian alam seluruhnya, tanda-tanda kiamat dan peristiwa dahsyat kejadian Hari Kiamat.

Cetakan pertama Matba'ah al-Miriyah al-Kaynah, Mekah, 1302 H. Ditashhih dan diusahakan penerbitannya oleh Syeikh Ahmad al-Fatani. Cetakan Matba'ah al-Taraqqil Majidiyah `Uthmaniyah, Mekah, 1332 H/1913 M, diusahakan oleh anak beliau, Syeikh Muhammad Saleh al-Fatani dengan tashih Syeikh Idris Husayn al-Kalantani.

2. Kasyf al-Litham `an as’ilati al-Anam, (1307 H/1889 M)

Kitab ini menonjokan nama Tuan Minal. Merupakan kitab feqh terbesar yang paling lengkap membicarakan tentang furu`-furu` feqh dalam bahasa Melayu.

Cetakan al-Qahirah : `Isa al-Babi al-Halabi, [n.d.]

3. `Aqidatun Najin fi `Ilmi Ushuliddin, (1308 H/1890 M)

Diselesaikan pada hari Sabtu, Jamadilakhir tahun 1308 H/1890 M. Kitab ini bukan hanya setakat untuk rujukan tetapi masih banyak diajar di surau-surau dan di masjid-masjid bahkan di beberapa pondok di seluruh dunia Melayu. Sebagaimana telah tersebut bahawa kitab ini yang kedua besar tentang akidah dalam bahasa Melayu sesudah Warduz Zawahir karya Syeikh Daud bin Abdullah al-Fatani tetapi adalah yang pertama besar yang masih beredar di pasaran dan yang diajarkan.

Cetakan pertama oleh Matba`ah al-Miriyah al-Kaynah, Mekah 1319 H/1901 M dan ditashihkan oleh Syeikh Ahmad al-Fatani.

4. Irsyad al-`Ibad ila Sabil al-Rasyad, (t.t)
Pernah dicetak dalam beberapa edisi iaitu Matba`ah al-Miriyah Mekah, Matba`ah Dar al-Ihya’ al-Kutub al-`Arabiyah Mesir, Matba`ah al-Ahmadiyah Singapura, Persama Press Pulau Pinang dan lain-lain.
5. Tabassum al-Syaribin, (t.t)
Dicetak oleh al-Ahmadiyah Press, Singapura dan dikombinasikan dengan cetakan Irsyad al-`Ibad ila Sabil al-Rasyad.

6. Miftahul Murid fi `Ilmit Tauhid, (t.t)

Cetakan pertama Matba'ah al-Taraqqil Majidiyah, Mekah 1330 H. Cetakan pertama Pulau Pinang, 1373H/1954M. Kitab ini dicetak kombinasi dengan karya anak beliau, Syeikh Umar dengan judulnya Risalah Pada Menyatakan Sebab Jadi Murtad.

7. Sembahyang Jumaat

Nombor kelas MS 111, Koleksi Pusat Manuskrip Perpustakaan Negara Malaysia. Naskhah tidak lengkap, hanya enam muka surat sahaja. Belum pernah diterbitkan.

8. Tahqiq al-Kalam fi Bayan Ibtidais Shiyam

Nombor kelas MS 112, Koleksi Pusat Manuskrip Perpustakaan Negara Malaysia.
Naskhah tidak lengkap, hanya enam muka surat sahaja. Belum pernah diterbitkan.



RUJUKAN
--------------------------------------------------------------------------------

1. Bicara Agama Utusan Malaysia, Ulama’ Dari Keturunan Syeikh Ibrahim al-Hadrami, 12 November 2006.

2. Web Ulama’ Nusantara, Wan Mohd Soghir, http://ulama-nusantara.blogspot.com/2006/11/tuan-minal-al-fathani-karangannya.html, 12 November 2006

3. Kertas Kerja Hari Pondok Se-Malaysia 1, http://naungan_nur_wahyu.tripod.com/id33.html, 20 Oktober 2007

4. Boleh didapati di Perpustakaan Akademi Islam,Universiti Malaya, no. panggilan BP 166.8 ZAY dan di Perpustakaan Peringatan Za’ba no. panggilan BP 166.5 Ahmkal

5. Boleh didapati di Perpustakaan Akademi Islam dan Perpustakaan Peringatan Za’ba, Universiti Malaya no. panggilan BP 166 ZAY 1

6. Boleh didapati di Perpustakaan Utama, Universiti Malaya, no. panggilan BP 166.2 ZAY

Diambil daripada http://noorlinizri.blogspot.com/2009/09/tuan-minalulama-nusantara.html

Thursday, December 24, 2009

Taklifan suatu yang tak Mampu

Mengikut ASWJ, harus bagi Allah dari segi akal untuk membebani hambaNya dengan sesuatu yang tidak mampu mereka lakukan.Dalilnya makhluk adalah makhlukNya.Kerajaan keseluruhan milikNya.Selaku Raja Yang Maha Agung Dia berhak untuk memerintah apa saja.

Kalaulah perkara ini tidak harus mustahillah para hamba meminta untuk tidak diberatkan ke atas mereka.Baca surah al-Baqarah ayat 286: “Wahai Tuhan kami janganlah Kau bebani kami sesuatu yang tidak mampu kami melakukannya”.Satu lagi dalil ialah Allah telah mengkhabarkan kepada Nabi SAW bahawasanya Abu Jahal tidak akan beriman kepadanya.Kemudian Allah menyuruh Baginda berdakwah supaya Abu Jahal beriman.Dalilnya lagi Allah telah mentaklifkan Abu Lahab supaya beriman dengan al-Quran sedangkan di dalam al-Quran telah diterangkan Abu Lahab tidak beriman.Baca surah al-Masad :3 “Abu Lahab akan memasuki api neraka yang menjulang2 apiny

Iradah Allah

Tidak ada perkara yang berlaku sama ada baik atau jahat,iman atau kufur melainkan dengan kehendak Allah.Ini aqidah ASWJ.Manakala Muktazilah mengatakan Allah berkehendak akan iman daripada sekelian manusia dan kafir itu berkehendak ia akan kufur.Perkataan mereka itu dusta dan batil kerana menyalahi Quran,Hadis dan dalil akal.

ASWJ berkata sekalipun Allah menghendaki ia akan maksiat maka tiada kasih dan tiada redha Ia daripadanya dan tiada menyuruh dengan dia.Bahkan murka ia akan dia dan benci ia akandia dan melarang Ia daripadanya.Dan inilah perkataan sekelian salaf(Ma sya Allahu kana wa ma lam yasya’ lam yakun) ertinya apa yang dikehendaki Allah nescaya berlaku dan apa yang Dia tidak kehendaki nescaya tidak berlaku.

Berkata Muhaqqiqun daripada ASWJ iradah dalam Quran ada 2 macam.Pertama iradah syarak.Kedua iradah bermaksud menjadikan.Iradah syarak itu bererti kasih dan redha.Seperti firman Allah dalam surah al-Baqarah:185: “Allah berkehendak dengan kamu akan mudah dan tiada menghendaki dengan kamu akan payah” dan firmanNya dalam surah an-Nisa:27: “dan Allah berkehendak akan menerima taubat atas kamu”

Adapun iradat menjadikan maka melengkapi akan segala yang baharu.Seperti firman Allah dalam surah al-Baqarah:253: “Dan tetapi Allah memperbuat Ia akan apa yang dikehendakiNya” dan firmanNya dalam surah al-An’am:125: “Maka barangsiapa yang dikehendaki Allah menunjukinya kepada ugamaNya nescaya meluaskan Ia akan hatinya untuk menerima ugama Islam dan barangsiapa dikehendaki Allah menyesatkannya nescaya menjadikannya akan hatinya sempit”Dan iradah yang kedua inilah yang dikehendaki dalam perkataan sekelian orang Islam (ma sya Allahu kana wa ma lam yasya’ lam yakun)

Monday, December 21, 2009

Sahabat Semua Adil Belaka

Erti sahabat itu orang yang berhimpun(bertemu) dengan Nabi Muhammad SAW ketika hidupnya dalam keadaan beriman dan mati halnya beriman dan jikalau kecil atau buta sekalipun.

Maka keluar orang yang beriman ini mereka yang murtad seperti Abdullah b Khatol.Juga terkeluar orang munafiq seperti Abdullah b Ubai.

Kurun yang terbaik adalah kurun para sahabat.Sebaik2 sahabat adalah khalifah yang empat.Martabat mereka seperti khilafahnyaiaitu bermula dengan Sayyidina Abu Bakar kemudian Sayyidina Umar.Setelah itu Sayyidina Osman dan kemudian Sayyidina Ali.Tertib ini menurut ulama Ahlus Sunnah Wal Jamaah.

Maka kemudian daripada mereka itu kaum yang mulia2 martabatnya lagi suci ibadat mereka itu iaitu 6 orang(sepuluh termasuk 4 khalifah yang dijanjikan syurga).Mereka ialah Talhah b Ubaidillah, Zubair b Awwam, Abd Rahman b Auf, Saad b Abi Waqas, Said b Zaid dan Abu Ubaidah ‘Amir b Jarrah.Mereka dikhususkan dengan mubasyarah bil jannah sebab telah masyhur dalam hikayatnya tetapi sahabat yang mubasyarah dengan syurga itu teramat banyak.

Maka kemudian daripada 10 orang itu orang yang menyertai Perang Badar.Kemudian mereka yang menyertai Perang Uhud.Kemudian mereka yang menyertai baiatur ridwan yakni orang yang baiah dengan Nabi SAW dengan mati syahid ketika Perang Hudaibiah.Kemudian orang yang Sabiqun lagi Muhajirun iaitu orang yang mendapat 2 qiblat dalam solatnya qiblat sokhratullah dalam Baitul Maqdis dan qiblat ka’batullah dalam negeri Makkah.

Apabila telah yakin hatimu bahawasanya segala sahabat itu tentu adilnya dan terlebih baik manusia selepas Nabi SAW maka engkau takwilkan ikhtilaf sahabat dengan setengahnya yang telah dikhabarkan oleh ulama ahlul Islam jikalau engkau mengenal dalam massalah takwil.Atau engkau tawaqqufkan ia kepada Allah Taala maka itu terlebih aslam(selamat). Dan jikalau engkau masuk dalam membicarakan demikian itu engkau hasilkan lebih jahatnya hasad kepada tiap2 segala sahabat.Kerana bahasanya orang yang keji akan salah suatu daripada sahabat sangat sesat yang amat besar.Dan adakalanya menjadi kufur dengan nas hadis yang syarif. Kerana bahawasanya membicarakan perihal sahabat dalam ikhtilafnya antara segala sahabat dalam perihal yang bangsa dunia maka ia tidak termasuk dalam masalah iktiqad dan adakalanya menjadi sesat orang itu sebab bincangkan hal ini.

Membicarakan ikhtilaf sahabat antara setengahnya dengan setengahnya itu makruh tanzih atas qaul ulama yang rajah dan kata setengah ulama haram.Ini bagi haq ulama yang telah mengenal ia dalam ilmu usuluddin dan akhbar yang sohihah dan isnad yang sohih atau hasan.Kata Syeikh Abd Salam tidak harus bagi ulama itu masuk dalam membicarakan dalam perihal ikhtilaf antara sahabat dengan setengahnya dalam perihal yang bangsa dunia melainkan kerana menolakkan ia atas orang yang sesat atau kerana mengajarkan anak muridnya ketika membaca demikian.

Adapun orang yang awam itu maka haram ia halnya putus(qat’i) dan telah zahir fitnah dan bala dalam tiap2 negeri segala manusia itu yang menghikayatkan perihal ikhtilaf sahabat dengan setengahnya dalam perbuatan yang bangsa dunia seperti perihal Sayyidina Ali dengan Sayyidina Muawiyah dan Sayyidina al-Husin dengan Yazid dan barang sebagainya hingga benci orang itu akan sahabat dan kasih setengah sahabat.Demikian itu bersalahan dengan wasiat Rasulullah SAW dengan mewajibkan akan mukallaf takzim dan hormat segala sahabat kerana bahawasanya sekelian sahabat itu tentu adilnya dan barang yang berkhilaf2 sahabat dengan setengahnya itu dengan ijtihadnya daripada barang yang daripdada nas kitab dan hadis Rasulullah SAW

Dalam satu hadis riwayat at-Tobarani Baginda bersabda yang bermaksud: “Janganlah kalian mencela para sahabatku.Sesiapa yang mencela sahabatku maka baginya laknat Allah, Malaikat dan seluruh manusia”.

Sunday, December 20, 2009

Tawassul Bukan Masalah Aqidah

Usul ke-15 Imam Hassan al-Banna(IHB): “Berdoa dengan diiringi dengan tawassul kepada Allah dengan makhlukNya adalah khilaf furu’ dalam kaifiat berdoa dan bukan daripada masalah akidah”

Dalam usul ini IHB menerangkan hokum yang selalu berlaku perbalahan di masjid, majalah,akhbar,internet dll.Dengan sebab masalah ini timbul perpecahan di kalangan umat Islam hingga sampai ke peringkat kafir-mengkafir.

Apa itu tawassul?Senangnya tawassul ialah seperti seseorang berdoa Allahumma inni as’aluka bijahi fulan ……(Ya Allah aku bermohon kepadaMu dengan kedudukan fulan di sisiMu …….).Yakni doa kepada Allah(bukan kepada si fulan) disertai dengan tawassul kepada si fulan.

IHB menerangkan tawasuul adalah masalah ijtihad yang berputar antara rajih dan marjuh. Masing2 mempunyai hujah dan pendapat yang dipilih oleh seseorang dalam masalah ini tidak menyebabkan rosak iktikad atau sesat atau bid’ah.

Ibnu Taimiah ra sendiri menerangkan masalah ini adalah khilaf dan perkara ijtihad dan tidak harus mana2 pihak yang bertelagah memaksa pihak lain mengikut pendapatnya.

Ibnu Taimiah juga berkata: “Tawassul iaitu berdoa kepada Allah dengan kedudukan para Nabi dan orang solih telah sabit di kalangan sebahagian ulama yang melarangnya.Maka ia menjadi masalah khilafiah dan bukan masalah yang diancam dengan hukuman bagi orang yang bertawassul dengan ijmak muslimin.Orang yang mengingkari amalan tawassul tidak mempunyai dalil naqli untuk diikuti sama ada daripada Nabi SAW mahupun para sahabat”.

Perkara yang perlu kita sepakati dalam masalah ini ialah tawassul adalah masalah khilafiah.Maka sesame umat Islam pelu berkasih sayang FILLAH dan bermuafakat menuju jalanNya tanpa berlaku perbalahan dan taksub serta kafir mengkafir dan membid’ahkan amalan orang lain.Kita bersepakat pada perkara yang boleh disepakati dan bertasamuh dalam perkara khilaf fiqh.

Saturday, December 19, 2009

Niat Menuntut Ilmu

Ketahuilah wahai saudarakaku yang sangat berminat,bersungguh2 dan mempunyai perhatian dalam mencari ilmu.Yang telah menunjukkan cita2 yang tinggi dan sangat dahaga terhadap ilmu pengetahuan. Seandainya engkau berniat dengan mencari ilmu ini untuk berlumba2 dan mendapatkan kemegahan dan terkemuka di kalangan kawan2 dan untuk menarik perhatian orang ramai terhadap dirimu dan menghimpunkan akan kekayaan duni yang fana’,maka sebenarnya engkau telah berusaha menghancurkan agamamu dan membinasakan dirimu sendiri dengan menempah kemurkaan Allah. Engkau menjual akhiratmu untuk mendapatkan harta dunia.Maka penjualanmu adalah rugi kerana dunia tiada apa2 berbanding pahala akhirat.Perniagaanmu porak peranda kerana tiada manfaat ilmumu. Dan guru yang mengajarmu adalah dikira menolongmu dalam membuat maksiat dan ia juga akan merasakan kerugian.Ketika ini guru yang mengajarmu itu laksana seorang yang menjual pedang kepada perompak seperti sabda Rasulullah SAW: “Siapa yang menolong orang lain melakukan sesuatu maksiat walaupun hanya dengan setengah kalimat(seperti bu daripada bunuh) maka orang itudikira berkongsi di dalam melakukan maksiat tersebut”.

Dan jikalau niat dan tujuanmu di dalam mencari ilmu itu untuk mencari keredhaan Allah dan mencari hidayah seperti engkau berniat untuk menghilangkan kejahilan dirimu dan orang lain serta menghidupkan agama dan meneguhkan Islam dengan ilmu tersebut.Yakni kamu mengharapkan hari akhirat dan ridha Allah dan kamu berniat untuk mensyukuri nikmat akal dan kesihatan badan..Bukan semata-mata untuk pandai bercakap serta mengkritik ulamak.Maka hendaklah engkau bergembira kerana para malaikat telah mengembangkan sayapnya redha dengan perbuatanmu apabila engkau berjalan.Dan ikanyang ada di dalam laut semuanya meminta ampun bagimu apabila engkau berjalan untuk menuntut ilmu

Thursday, December 17, 2009

Khilaf Fiqh

Usul ke-8 Imam Hassan al-Banna(IHB): “Khilaf fiqh dalam perkara furu’ tidak sepatutnya menjadi sebab kepada perpecahan dalam agama dan tidak sepatutnya membawa kepada permusuhan dan kebecian sesame Islam.Bagi setiap mujtahid pahala di sisi Allah.Namun demikian, tidak ada halangan untuk melakukan tahqiq ilmiah pada masalah khilaf dalam suasana kasih sayang kerana Allah dan bekerjasama untuk sampai kepada hakikat tanpa membawa kepada pertengkaran dan taksub yang dicela”.

Kebanyakan manusia tersilap dalam pendiriannya apabila berhadapan dengan khilaf fiqh sehingga membawa kepada perpecahan, perkelahian dan dendam serta taksub dan pertengkaran.Dengan demikian umat Islam menjadi semakin lemah.Maka dating IHB dengan membawa pendirian yang betul dengan menjaga kesatuan hati dan kemurnian jiwa kaum muslimin.

Khilaf fiqh adalah suatu perkara yang dharurah dalam Islam.Setiap orang yang mengambil pendapat Imam mazhab bermaksud untuk mentaati Allah dan mengikuti Rasulullah SAW.Dalam masa yang sama, kesatuan hati umat lebih penting daripada berselisih dalam masalah khilaf.

Kata Syeikhul Islam Ibnu Taimiah: “Adapu ikhtilaf dalam perkara hukum2 amat banyak hingga tidak mampu untuk dihalang.Kalaulah setiap kali 2 orang Islam khilaf dalam suatu masalah bermusuhan maka tidak akan berlaku di kalangan muslimin pemeliharaan daripada Allah dan ukhuwah Islamiah”.

Perlu diingatkan setiap mujtahid yang berusaha bersungguh2 untuk mengetahui hokum Allah dia diberi pahala sama ada salah atau benar.Jadi kenapa perlu bertengkar dan berbalah dalam masalah ini?

Sabda Rasulullah SAW: “Apabila seorang hakim berhukum dan berijtihad lalu betul ijtihadnya maka baginya 2 pahala.Manakala apabila seorang hakim berhukum dan berijtihad kemudian tersalah maka baginya satu pahala”.(riwayat Muslim)

Tuesday, December 15, 2009

Golongan Menggunakaan al-Quran dan Sunnah.Siapa?

Terdapat golongan yang mengaku bahawa mereka saja yang menggunakan Quran Sunnah.Sebenarnya apabila kita kaji semua mazhab atau firqah dalam Islam hampir2 tidak ada sesuatu mazhab pun yang tidak menggunakan Quran Hadis.Terjadinya pertikaian pendapat dan perbalahan pelbagai mazhab bukan kerana tidak berpegang kepada Quran Sunnah tetapi letak pertikaian dan perbalahan adalah pada pentafsiran ayat Quran,pentafsiran hadis,penilaian hadis dll hingga sampai kepada kemuncak beranggapan bahawa golongan lain adalah salah.Golongan dia saja yang benar.

Pertikaian pendapat antara suatu mazhab fiqh dengan mazhab fiqh yang lain,suatu mazhab aqidah dengan mazhab aqidah yang lain,antara tasawuf dengan suatu mazhab fiqh dll telah berlaku. Kesimpulannya tidak ada kecualinya termasuk pertikaian antara fiqh,aqidah dan tasawuf dengan ahli hadis.Bahkan lebih dahsyat lagi pertikaian pendapat sesame ahli2 hadis.Banyak hadis yang mereka bahas-memang benar ada yang disepakati-tetapi sekian banyak pula hadis yang tidak dapat disepakat pada penilaian mereka.Seorang tokoh hadis berkata begitu,yang lain berkata begini.Ada tokoh hadis menolak sesuatu hadis tetapi ada pula yang tidak menolaknya.

Ilmu2 hadis adalah merupakan teori ciptaan manusia tidak ubahnya dengan disiplin ilmu2 yang lain yang terdapat dalam agama Islam.Banyak tempat ahli hadis menuduh sesuatu istilah dalam ilmu yang lain terutama tasawuf hanyalah direka-reka.Tidak terdapat dalam Quran Hadis.Terlalu murah ahli hadis masa kini menuduh orang lain sebagai “inkar sunnah”.Atau tuduhan lain bahawa Asya’irah menggunakan akal semata-mata.Tetapi dengan tidak disedari dalam kalangan mereka sendiri juga sama iaitu terdapat “pengingkar terhadap sunnah” dan menggunakan akal semata-mata.Sebagai bukti sesuatu hadis dapat diterima oleh seorang ulama dalam kitab2 turas terkenal tetapi ditolak oleh sekelompok kecil di antara mereka.Padahal penolakan itu hanyalah berdasarkan teori semata-mata.Yang demikian itu adalah “inkar sunnah” namanya.

Saya sebutkan demikian bukan bererti saya menyetujui kepada orang2 yang tidak berpegang dengan hadis.Tetapi pendirian saya jelas bahawa menggunakan hadis2 yang terdapat dalam fiqh mazhab Syafii menurut penilaian dan penafsiran para ulamanya.Juga berpegang dengan hadis2 yang terdapat dalam aqidah Asya’irah(ASWJ) yang dibahas oleh para ulamanya.Demikian halnya dalam pegangan tasawuf.

Rasanya perlu dikenalpasti di mana letak ittifaq dan di mana terjadi khgilafiah pada penilaian dan pentafsiran.Betapa kita terlalu berani menyalahkan ulama2 walau dari golongan disiplin ilmu yang mana sekalipun dalam Islam sedangkan kita sama2 tidak pernah berjumpa dengan Rasulullah SAW.Saya sebutkan perkara di atas bukan memperkecilkan ahli hadis tetapi demi pembelaan terhadap ulama2 golongan yang lain yang sering menjadi sasaran kecaman fitnah orang2 yang tidak bertanggungjawab. Sekali lagi saya tegaskan bahawa yang dipertahankan “hanyalah berdasarkan teori ciptaan manusia semata-mata”,bukannya berdasarkan hujah dari al-Quran ataupun hadis.

Monday, December 14, 2009

Siapakah Ahlus Sunnah wal Jamaah?

Istilah ini menurut para ulama tradisional Islam termasuk di alam Melayu sejak lama hingga kini bahawa yang dimaksudkan ialah fahaman aqidah Imam Abu Hasan al-Asy’ari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi adalah sebagai imam mazhab aqidah tersebut.

Adalah suatu pendapat yang ekstrim apabila memisahkan antara 2 perkataan iaitu ASWJ dengan al-Asya’irah.Sedangkan umum diketahui sejak munculnya karya2 Syekh al-Asy’ari bahawa ASWJ adalah Asya’irah .

Perlu diingat ketika kemunculan Syekh Muhd Abd Wahhab hingga naik hingga Ibnu Qaiyim al-Jauziah dan gurunya Ibnu Taimiah ramai ulama yang tidak sependapat dengan mereka melemparkan tuduhan bahawa nama yang saya sebutkan itu bukan dari ASWJ.Untuk peribadi saya tiadalah beranggapan begitu kerana saya cukup kerdil menilai ulama2 itu.Tetapi yang menyebut demikian adalah ulama2 yang setaraf dengan mereka.

Bagi yang menolak Asya’irah bererti mereka bukan mazhab ASWJ yang diterimapakai oleh sekian ramai umat Islam termasuk dunia Melayu.Jadi mereka berada dalam mazhab ASWJ yang mana?Tentunya mereka berasa kurang senang jika orang menilai mereka adalah Wahabi.

Jawapan terhadap akidah Asya'irah 3(Tauhid Uluhiah)

Tuduhan bahawa aqidah Imam al-Asy’ari dan pengikutnya hanya mengajar tauhid rububiah saja tidak tauhid uluhiah.Baik Syekh Daud al-Fatoni maupun Syekh Ahmad al-Fatoni dalam beberapa halaman karta mereka juga menyebut istilah tauhid rububiah dan tauhid uluhiah atau ilahiat.Antaranya dalam ad-Durruts Tsamin,Syekh Daud al-Fatonj menulis “Dan tatkala selesai daripada menyatakan barang yang taalluq bagu uluhiah,……..”

Dalam Warduz Zawahir pula “…telah dijadikan kalimah tauhid itu menafikan bagi barang yang lainnya pada ketuhanan dan tiada tuhan yang lain pada sebenarnya mempunyai ubudiah serta mengaku sekalian millah kuffar dengan tauhid rububiag…”.Selanjutnya “dan yang bersalahan antara orang mukminin dan kafirin itu tauhid uluhiah”

Syekh Ahmad al-Fatoni tentang uluhiah pula dalam sabilus salam(bahasa arab) menyebut, terjemahannya “Ketahui olehmu bahawa perbahasan2 usuluddin itu tiga bahagian.Pertama Ilahiyat …”

Namun cara Asya'irah memahami tauhid uluhiah ini tak sama dengan golongan yang mengkafirkan mereka yang bertawassul dengan para Nabi dan orang soleh.Tuduhan bahawa aqidah Imam al-Asy’ari dan pengikutnya hanya mengajar tauhid rububiah saja tidak tauhid uluhiah.Baik Syekh Daud al-Fatoni maupun Syekh Ahmad al-Fatoni dalam beberapa halaman karta mereka juga menyebut istilah tauhid rububiah dan tauhid uluhiah atau ilahiat.Antaranya dalam ad-Durruts Tsamin,Syekh Daud al-Fatonj menulis “Dan tatkala selesai daripada menyatakan barang yang taalluq bagu uluhiah,……..”

Dalam Warduz Zawahir pula “…telah dijadikan kalimah tauhid itu menafikan bagi barang yang lainnya pada ketuhanan dan tiada tuhan yang lain pada sebenarnya mempunyai ubudiah serta mengaku sekalian millah kuffar dengan tauhid rububiag…”.Selanjutnya “dan yang bersalahan antara orang mukminin dan kafirin itu tauhid uluhiah”

Syekh Ahmad al-Fatoni tentang uluhiah pula dalam sabilus salam(bahasa arab) menyebut, terjemahannya “Ketahui olehmu bahawa perbahasan2 usuluddin itu tiga bahagian.Pertama Ilahiyat …”

Namun cara Asya'irah memahami tauhid uluhiah ini tak sama dengan golongan yang mengkafirkan mereka yang bertawassul dengan para Nabi dan orang soleh.

Saturday, December 12, 2009

Imam 4 Mazhab tak suruh pengikutnya Bertaqlid

Bukankah imam-imam mujtahid sendiri tidak pernah memaksa sesiapapun untuk mengikut mereka? Dan bukankah Imam Syafie sendiri mengatakan bahawa apabila sahih sesebuah hadis maka itulah mazhabku?

Menjawab persoalan ini, memang benar imam-imam mujtahid sama sekali tidak pernah memaksa murid mereka mengikut mazhab atau pendapat-pendapat yang mereka keluarkan. Tetapi harus diingatkan bahawa imam-imam mujtahid tersebut mempunyai anak murid yang sudahpun mencapai tahap mempunyai kelayakan dan kemampuan untuk membezakan antara dua dalil.

Jadi perkataan Imam Syafie misalnya ditujukan kepada Imam Muzani, perkataan Imam Abu Hanifah ditujukan kepada Imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad.

Apabila Imam Syafie mengatakan bahawa, “Apabila sahih sesebuah hadis maka itulah mazhabku,” yang dimaksudkan ialah apabila sahih sesebuah hadis dan ia menepati usul yang telahku istinbatkan dari al-Quran dan sunnah maka itulah mazhabku. Ini dapat kita ketahui sekiranya kita mempelajari usul-usul dan kaedah istinbat yang ditetapkan oleh Imam Syafii rah.a sendiri.

Bukanlah sahih di sini bermakna sahih pada pandangan ahli-ahli hadis semata-mata. Sekiranya maksud Imam Syafie adalah seperti itu maka sudah tentu Imam Syafie akan mengatakan bahawa menyentuh wanita yang bukan mahram tidak akan membatalkan wudhu. Tetapi memandangkan terdapat dalil-dalil lain yang perlu diambil kira, maka langkah selamat ialah dengan mengatakan bahawa ianya membatalkan wudhuk.

Oleh itu, kita tidak boleh menganggap bahawa kesemua yang kita anggap sahih adalah mazhab Syafie melainkan kita sendiri sudah mencapai darjat Imam Muzani. Pun begitu tidak banyak fatwa Imam Syafie ditolak oleh pengikut beliau walaupun selepas kewafatannya.

Sekiranya maksud kalam Imam Syafie adalah seperti yang didakwa oleh mereka yang tidak bermazhab, sudah tentu pakar-pakar fiqah dan hadis seperti Imam Nawawi dan Hafiz ibnu Hajar akan mengubah fatwa mazhab Syafie kepada "yang lebih sahih." Tetapi hal sedemikian tidak terjadi dan menunjukkan bahawa maksud perkataan Imam Syafie bukanlah seperti yang mereka dakwa.

Imam Abu Hanifah sendiri misalnya tidak pernah memaksa Abu Yusuf mengikut mazhab beliau. Tetapi telah diriwayatkan pada satu ketika Imam Abu Yusuf telah melancarkan halaqah ilmunya sendiri, lalu Imam Abu Hanifah menghantar wakil untuk mengajukan beberapa soalan yang musykil kepada Imam Abu Yusuf sambil mengatakan kepada wakil tersebut sekiranya Abu Yusuf mengatakan "Ya" salah, dan sekiranya dia mengatakan "Tidak" pun salah. Akhirnya Imam Abu Yusuf kembali menghadirkan diri ke majlis Imam Abu Hanifah.

Tindakan Imam Abu Hanifah di atas bukanlah untuk memaksa Imam Abu Yusuf untuk bermazhab dengan mazhab Hanafi, tetapi untuk mengingatkan Imam Abu Yusuf bahawa beliau masih belum bersedia untuk mengemukakan ijtihad beliau sendiri walaupun beliau adalah anak murid Imam Abu Hanifah yang paling kanan.

Kesemua yang mempelajari sejarah tentu tahu bahawa Imam Abu Yusuf telah dilantik sebagai qadi besar empayar Abbasiah. Bukanlah calang-calang boleh menjadi ketua qadi pada zaman yang dipenuhi ilmuan-ilmuan berwibawa.

Mengapa hanya mengiktiraf empat mazhab dan tidak lebih?

Pada zaman Baginda s.a.w. para sahabat berpandukan ajaran yang mereka dapat secara langsung daripada Rasulullah s.a.w. sendiri. Dan selepas kewafatan Baginda s.a.w. ramai sahabat yang bertaqlid dengan pendapat mereka-mereka yang rapat dengan Bagida s.a.w. seperti khalifah rashidin, Ibnu Mas’ud dan lain-lain. Namun selepas tersebarnya agama ke seluruh pelusuk alam sahabat berhijrah ke tanah-tanah yang dijajah demi untuk mengajar kepada saudara-saudara baru mengenai Islam.

Mereka menyampaikan apa yang mereka lihat dan dengar sendiri dari Baginda s.a.w. Dan bermulalah zaman penyebaran hadis, dengan tabi’in mula mengembara dan berjumpa dengan para sahabat demi untuk mendapat ajaran sunnah Baginda s.a.w. Demikianlah juga pada zaman tabi’-tabi’in. Ketika itu taqlid terhadap individu tertentu sudahpun berlaku.

Penduduk madinah misalnya banyak bertaqlid dengan pendapat Zaid bin Thabit yang juga adalah penulis wahyu rasulullah s.a.w. Penduduk Basrah dan Kufah bergantung dengan pendapat Ibnu Mas’ud. Penduduk Syam bertaqlid dengan Muadz bin Jabal r.a dan penduduk Makkah dengan Ibnu Zubair r.a. begitulah halnya ummat ketika itu memahami bahawa kita perlu mengikut amalan mereka-mereka yang jauh memahami sunnah baginda s.a.w.

Selepas zaman sahabat sehinggalah abad ketiga hijrah memang terdapat ribuan mujtahidin seluruh dunia. Imam-imam mujtahid seperti Abu Hanifah, Hasan Basri, Sufyan Thauri, Sufyan bin Uyainah, Syafie, Malik bin Anas, Ahmad bin Hanbal, Awza’i, Ishaq bin Rahwayh/Rahuyah dan lain-lain adalah di antara mereka-mereka yang mempunyai ramai pengikut dan muqallid.

Namun selepas abad keempat hanya tinggal beberapa mazhab seperti Hanafi, Maliki, Syafii, Hanbali, Awza’i, dan Zahiri. Mazhab-mazhab lain semakin sedikit pengikutnya memandangkan empat mazhab ini menjadi ikutan di kota-kota utama dunia Islam ketika itu. Hanafi dan Hanbali di Iraq, Maliki di Andalusia dan Afrika, Syafie di tanah Parsi dan di Mesir, Awza’i di tanah Syam dan hanya sebilangan kecil Zahiriyyah iaitu mereka-mereka yang bertaqlid dengan Daud az-Zhahiri.

Selepas abad kelima Awza’i dan Zahiriyyah juga lenyap walaupun pendapat mereka dibukukan oleh pengikut-pengikut mereka. Dan kekallah empat mazhab sehingga ke hari ini kerana masih mempunyai pengikut dan tradisi ini diamalkan zaman-berzaman. Ummah sejak dulu hingga kini berasa selesa dengan bertaqlid kerana mereka sedar ketidakmampuan mereka dalam berijtihad.

Dalam tempoh ummah mula bertaqlid iaitu sejak abad ketiga hijrah hingga kini terdapat ramai ulama hadis yang lahir seperti Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizi, Nasa'i, Ibnu Majah, Baihaqi, Tahawi, Daruqutni dan lain-lain yang mana ilmu mereka dalam bidang hadis dan agama tidak dapat dinafikan oleh mana-mana pihak. Namun mereka sendiri berasa selesa dengan bertaqlid akan para imam.

Sesungguhnya bertaqlid dengan imam seperti yang dilakukan oleh jumhur ummah dan ulama adalah sesuatu yang amat mustahak lebih-lebih lagi pada masa kini yang penuh dengan kejahilan dan kekufuran. Mereka sudah memudahkan urusan ummah dalam segala segi dan bidang. Memilih untuk berijtihad sendiri dan meninggalkan ajaran mereka yang jauh lebih hebat dari kita adalah sama seperti meninggalkan Mann dan Salwa hanya semata-mata demi untuk mendapatkan timun dan bawang.

Dan Allah ta’ala jualah yang Maha Mengetahui.

Jawapan kepada Tuduhan terhadap Asya'irah 2:Mereka menggunakan akal semata-mata

Tuduhan aqidah Imam al-Asy’ari dan pengikutnya adalah berdasarkan pemikiran semata-mata.Tidak berdasarkan kepada al-Quran dan hadis.Syeikh Daud Abdullah al-Fatoni dalam ad-Durruts Tsamin tulis, “Kemudian diangkatkan kitab yang ia(Imam al-Asy’ari karang atas mazhab ahlus sunnah kepada manusia. Maka ia pertama-tama orang yang mengedarkan ilmu aqaid atas jalan kitab dan sunnah.Yakni mengikut Quran dan hadis dan ijma’ sahabat yang dahulu2 yang soleh2”.

Jawapan Kepada Tuduhan tehadap Asya'irah 1(Imam al-Asy'ari Taubat Dari Fahaman Yang Pernah Diajarnya.

Tuduhan bahawa Imam Abul Hasan al-Asy’ari taubat dari fahaman yang pernah diajarnya kerana kitabnya yang terakhir ialah al-Ibanah an usulid diyanah.

Sejarah yang ittifaq para ulama bahawa Imam Abul Hasan al-Asy’ari hanya keluar dari mazhab muktazilah.Setelah itu tetap berpegang denan mazhab ahlus sunnah wal jamaah yang beliaulah tokoh pertama menyusun kitab mengenai itu.Pendapat yang menyebut bahawa al-Ibanah adalah karya beliau adalah tidak terdapat bukti yang kukuh.Dalam al-Ibanah tidak pernah menyebut perkara itu dan tidak terdapat tahun mulai atau selesai penulisan.

Ulama Asya’irah meyakini bahawa al-Ibanah dan al-Luma’ adalah kedua2 kitab Imam al-Asy’ari yang ditulis sesudah beliau keluar dari Muktazilah.al-Luma’ adalah memperluas dan memperjelas kandungan al-Ibanah.Jadi seolah-olah al-Ibanah seperti matan sedang al-Luma’ seperti syarah.Oleh itu al-Ibanah ditulis lebih dahulu daripada al-Luma’.

Al-Ibanah yang telah ditahqiq ada 2 edisi iaitu oleh Dr Fauqiyah Husin Mahmud cetakan pertama 1397H/ 1977M,Darul Ansar,Mesir dan edisi tahqiq Syekh Hammad Muhd al-Ansori,cetakan keempat,Matobi’ al-Jami’ah al-Islamiyah,Madinah Munawwarah,1408H.Dalam tahqiq Dr Fauqiyah menyenaraikan 100 karya Imam al-Asy’ari.Yang ke-100nya ialah al-Ibanah berdasarkan dari Ibnu Faurak.Walaupun Ibnu Faurak membagi 2 kategori tahun penulisan Imam al-Asy’ari iaitu penulisan hingga 320H/935M(dari judul 1-72) dan penulisan dari 320H sampai 324H/939M(73-100) namun tidak satu judul pun disebut dengan jelas tahun penulisan dari Imam al-Asy’ari sendiri.

Pada tahqiq Dr Fauqiyah pula dinyatakan bahawa Muhd Sulaiman al-Ahmadi telah se;esai penyalinan al-Ibanah pada Sabtu 2 Zulhijjah 307H.Tentu saja Imam al-Asy’ari menulisnya lebih awal dari tarikh tersebut.Oleh itu,penentuan al-Ibanah karya terakhir beliau adalah suatu penyelewengan fakta sejarah dan pembohongan yang mengelirukan.