Wednesday, September 3, 2014

Sekitar Disyariatkan Tasawuf dan Haqiqat Tasawuf (Part 2)

Sebelum ini kita telah mengetahui tentang Hadis yang bermaksud: 


“Ihsan itu adalah engkau menyembah Allah seolah2 engkau melihatNya.Sekiranya tidak demikian, sesungguhnya Dia melihat engkau.”

Adakah engkau melihat setiap muslim sampai kepada maqam “engkau menyembah Allah seolah2 engkau melihatNya”? Bahkan tidak sesekali sampai kepada maqam tersebut melainkan Ahlu as-Sofa’ wal Musyahadah yang mana Allah Taala mensifatkan mereka dalam kitabnya yang mulia yang bermaksud:Laki-laki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak (pula) oleh jual beli dari mengingati Allah” – surah an-Nur ayat 37. Dan juga firmanNya yang bermaksud: “Di antara orang-orang mukmin itu ada orang-orang yang menepati apa yang Telah mereka janjikan kepada Allah” – surah al-Ahzab ayat 23. Dan lihat juga firmanNya yang bermaksud: “Dan Bersabarlah kamu bersama-sama dengan orang-orang yang menyeru Tuhannya di pagi dan senja hari dengan mengharap keridhaan-Nya” – surah al-Kahfi ayat 28. Dan jangan lupa firmanNya yang bermaksud: “Ingatlah, Sesungguhnya wali-wali Allah itu, tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati. (yaitu) orang-orang yang beriman dan mereka selalu bertakwa. Bagi mereka berita gembira di dalam kehidupan di dunia dan (dalam kehidupan} di akhirat. tidak ada perubahan bagi kalimat-kalimat (janji-janji) Allah. yang demikian itu adalah kemenangan yang besar.” – surah Yunus ayat 62 – 64.

Manakala dakwaan bahawasanya tasawuf tidak dikenali kecuali selepas tiga kurun Islam yang pertama, maka ianya adalah dakwaan yang batil dan sangkaan yang dusta.Sesungguhnya tasawuf secara hakikatnya adalah ibadah, tazkiyah, akhlak dan makrifah.Demikian itu kesemuanya terdapat di dalam kitab Allah dan sunnah RasulNya yang terpuji, Sayyidina Muhammad SAW. Maka kewujudan tasawuf secara pasti bertepatan dengan kitab dan sunnah.

Kemudian nama tasawuf itu sendiri, tidak dikatakan bahawa ia tidak dikenali kecuali selepas tiga kurun kecuali daripada orang yang jahil dengan hakikat keilmuan dan sejarah Islam. Sesungguhnya nama tasawuf telah wujud pada zaman Tabiin. Yakni telah sabit daripada al-Imam al-Hasan al-Basri yang digelar Sayyid at-Tabiin (wafat tahun 110H ) di mana beliau berkata: “Aku melihat seorang sufi ketika bertawaf.Maka aku memberinya sesuatu namun tidak diambilnya dan dia berkata: Bersamaku empat Dawaniq.Maka ia mencukupi untukku”.

Juga sebagaimana diriwayatkan daripada al-Imam Sufyan as-Sauri yang digelar Amirul Mukminin dalam bidang Hadis (wafat tahun 161H), beliau berkata: “Jika tidak kerana Abu Hasyim as-Sufi, aku tidak akan mengetahui tentang riya’ yang halus (tersembunyi)”.

Bahkan gelaran “sufi” telah dikenali sebelum Islam dan disertai gelaran itu dengan haji dan ibadah.Pengarang kitab al-Luma’ menyebut: “Telah disebut dalam kitab yang menghimpunkan di dalamnya tentang carita Mekah, daripada Muhammad b Ishaq b Yasar dan daripada selainnya: disebut kisah bahawa sebelum Islam pernah suatu ketika Mekah begitu sunyi hingga tidak ada seorang pun yang tawaf di situ.Lalu datang dari kampong yang jauh seorang lelaki sufi yang melakukan tawaf dan kemudiannya beredar. Jika benar kisah tersebut: Sesungguhnya ia menunjukkan bahawa sebelum Islam lagi telah dikenali nama ini (tasawuf).Dan dinisbahkan nama ini kepada ahli kepujian dan orang soleh.Wallahu a’lam”.

Sunday, August 17, 2014

Sekitar Disyariatkan Tasawuf dan Hakikat Tasawuf ( Part 1 )

Penentang ahli sufi mendakwa bahawa tasawuf adalah suatu bidaah yang diseludup masuk ke dalam Islam.Mereka juga mendakwa bahawa ia tidak dikenali melainkan selepas tiga kurun yang pertama.Mereka juga mendakwa ia tidak ada sanad atau sandaran daripada Kitab dan Sunnah berhujahkan kalimah “Tasawuf” atau “Sufiyyah ( صوفية ) tidak warid dalam al-Quran al-Karim dan hadis Rasul SAW mahupun atsar para sahabat.
 
Jawapan kepada perkara tersebut: Sesungguhnya kami ketika mencari hukum tasawuf, tak dapat tidak mesti mendatangkan haqiqatnya berdasarkan qaedah yang masyhur: 

الحكم على الشيء فرع عن تصوره

“Hukum ke atas sesuatu perkara diambil daripada gambaran perkara tersebut” Jadi apakah haqiqat tasawuf yang didakwa bahawa ianya bidaah yang diseludup ke dalam Islam?

Kami bawakan sebahagian daripada takrifannya dari segi istilah yang menggambarkan haqiqatnya: Di mana al-Imam Abu Muhammad al-Jariri r.a telah mentakrifkannya sebagai:- “Masuk ke dalam setiap akhlak yang mulia, dan keluar daripada setiap akhlak yang hina.” ( rujuk ar-Risalah al-Qusyairiyah )

Berdasarkan takrif tersebut, apakah patut dikatakan bahawa ianya bukan daripada ajaran Islam? Al-Imam Makruf al-Kurkhi r.a mentakrifakannya sebagai:- “Mengambil dengan haqiqat2 dan berputus asa daripada apa yang ada di tangan para makhluk” ( rujukan yang sama ). Adakah perkara ini dikira keluar daripada Islam?

Al-Imam asy-Syarif al-Jurjani berkata dalam kitabnya at-Takrifat:- “Tasawuf adalah berpendirian dengan mengikuti adab2 syariat secara zohir maka terpakai hukumnya daripada zohir kepada batin, dan juga mengikuti adab2 syariat secara batin maka terpakai hukumnya daripada batin kepada zohir.Maka berhasillah bagi mereka yang beradab dengan dua hokum tersebut ( zohir dan batin ) suatu kesempurnaan.”

Maka demi Allah, adakah dikira perkara tersebut suatu bidaah yang diseludup ke dalam Islam? Dan apa pula saki baki yang tinggal dalam Islam apabila dibuang adab2 syariahnya dan diabaikan haqiqat2nya lalu diganti dengan kebatilan serta tamakkan kepada apa yang ada di sisi makhluk?Apa lagi yang tinggal apabila kaum Muslimin membuang dalam diri mereka akhlak yang mulia lalu memasukkan akhlak yang hina?

Sesungguhnya tasawuf yang kami datangkan takrifannya di sini dan juga dalam kitab2 para ulama yang lain adalah ruh Islam kerana ia adalah ibarat daripada bahagian Ihsan daripada agama yang suci ini yang disebut oleh Sayyidina Rasulullah SAW dalam hadis Muttafaq alaih:

 الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك

“Ihsan itu adalah engkau menyembah Allah seolah2 engkau melihatNya.Sekiranya tidak demikian, sesungguhnya Dia melihat engkau.”

Thursday, July 10, 2014

Adab Ketika Berpuasa

Para masyaikh menulis enam perkara sebagai adab ketika berpuasa.Adab2 itu sangat perlu diambil berat oleh sesiapa yang berpuasa.

1) Menjaga penglihatan daripada memandang "sesuatu yang tidak patut", sehingga dikatakan bahawa seseorang itu jangan memandang isterinya pun dengan syahwat, apatah lagi perempuan bukan mahram.Demikian juga janganlah memandang tempat2 yang melalaikan dan yang tidak harus.Ahli sufi menafsirkan "sesuatu yang tidak patut dipandang" sebagai apa sahaja perkara yang boleh mengalihkan tumpuan hati daripada Allah lalu tertumpu ke arah lain.

2) Menjaga lidah daripada berbohong, mengumpat, bercakap sia2, bercakap kotor, bergaduh dan sebagainya.Semoga Allah meletakkan kita dalam penjagaanNya kerana kita terlalu lalai dalam perkara ini.Bukan sahaja orang awam, bahkan orang2 beragama pun terlibat sama.Bukan sahaja mereka yang dikatakan ahli dunia, majlis2 ahli agama pun umumnya tidak sunyi daripada perbuatan ini.Lebih teruk lagi daripada itu ialah kebanyakan mereka tidak pun menganggap perkara itu sabagai pengumpat.

3) Penjagaan telinganya.Setiap perkara yang dibenci, yang haram untuk diperkatakan dan dikeluarkan oleh lidah, maka haram juga untuk memasang telinga mendengar perkara itu.

4) Menjaga segala anggota badan yang lain, seperti menjaga tangan daripada memegang sesuatu yang haram, menjaga kaki daripada berjalan ke arah sesuatu yang haram dan demikianlah anggota2 badan yang lain.Begitulah juga sewaktu berbuka perut hendaklah dijaga daripada benda2 syubhat.Orang yang berpuasa dan kemudian berbuka dengan makanan daripada sumber harta yang haram adalah seperti seorang yang berubat untuk satu2 penyakit tetapi mencampurkan ubat itu dengan sedikit racun.Walaupun ubat itu adalah baik untuk penyakitnya tetapi pada masa yang sama racun yang dicampur itu tetap akan membinasakannya.

5) Semasa berbuka janganlah makan terlalu banyak sehingga memenuhi perut walaupun daripada harta yang halal, kerana dengan berbuat demikian tujuan sebenarnya berpuasa akan luput.Tujuan berpuasa ialah untuk mengurangkan kekuatan syahwat dan sifat kehaiwanan serta menambah kekuatan rohani dan sifat kemalaikatan.Akan tetapi sewaktu berbuka kita makan seolah2 untuk menggantikan apa2 yang telah kehilangan dan sewaktu bersahur pula kita menyediakan diri untuk apa2 kekurangan yang akan datang.Kita makan begitu banyak, sedangkan kita tidak pernah makan sebanyak itu ketika di luar Ramdhan atau sewaktu tidak berpuasa.Seolah2 bulan Ramadhan al-Mubarak telah menjadi musim kenduri untuk kita!

Imam Ghazali r.a telah menulis; bagaimana mungkin tujuan berpuasa iaitu untuk mengalahkan iblis dan mengawal nafsu syahwat itu dapat dicapai jikalau seseorang itu menggantikan apa2 yang telah kehilangan sepanjang hari semasa berbuka?Sebenarnya, kita tidak melakukan apa2 selain daripada hanya menukarkan waktu makan kita sahaja.Selain daripada itu tiada apa2 pun yang kita kurangkan bahkan makanan bertambah lebih banyak lagi dengan pelbagai jenis hidangan yang tidak mudah didapati di luar Ramdhan.Telah menjadi adat orang ramai untuk menyimpan makanan yang baik2 untuk Ramadhan.Apabila nafsu kelaparan sepanjang hari bertemu dengna hidangan tersebut, terus dimakan sekenyang2nya.Oleh itu, bukanlah kekuatan syahwat itu bertambah lemah, tetapi telah meledak dan melonjak2 sehingga berlawanan dengan tujuan puasa yang sebenar.

Ditulis dalam kitab Maraqiul-falah bahawa janganlah berlebihan dalam bersahur sebagaimana kebiasaan orang2 yang mewah, kerana berlebihan dalam bersahur akan meluputkan tujuan berpuasa.Dalam mensyarahkannya Allama Tahtawi r.a menulis "yang dimaksudkan dengan tujuan berpuasa ialah berasa sedikit sebanyak keperitan lapar supaya keperitan itu menjadi sebab pertambahan pahala dan boleh mendatangkan simpati dan kasihan terhadap fakir dan miskin."

6) Perlu ada perasaan takut selepas menunaikan puasa kerana tidak tahu sama ada puasa kita itu layak diterima ataupun tidak.Perasaan demikian perlu juga ada pada akhir setiap ibadat yang lain.Ini kerana, mungkin ada kesilapan yang kita tidak sedar lalu kerana kesilapan itu ibadat kita akan dicampakkan ke muka kita yakni tidak diterima.

Ini adalah enam perkara penting untuk orang2 soleh yang biasa.Untuk ahlullah dan para muqarrabin, satu lagi perkara ditambahkan menjadikan tujuh.Perkara itu adalah menjaga hati supaya hati tidak memberi tumpuan kepada segala sesuatu selain Allah sehingga memikirkan dan merancang semasa berpuasa seperti "apakah terdapat sesuatu untuk berbuka" pun dianggap sebagai satu kesalahan. Sesetengah ahlullah menulis bahawa semasa berpuasa pergi untuk mendapatkan sesuatu untuk berbuka pada waktu petang pun adalah salah kerana ini menunjukkan kurangnya pergantungan kepada janji rezeki daripada Allah.Dalam syarah Ihya', Ittihaf as-Sadatul Muttaqin ditulis kisah beberapa orang ahlullah bahawa apabila mereka mendapat sesuatu makanan daripada mana2 sebelum berbuka, mereka akan memberikan makanan itu kepada orang lain, kalau tidak, hati akan tertumpu kepada benda itu dan akan berlaku sedikit sebanyak kekurangan pada sifat tawakkal.Namun demikian, perkara ini adalah untuk orang2 yang tinggi kedudukannya dalam agama.Bagi kita, untuk bercita2 melakukan amalan itu tidak kena pada tempatnya.Untuk melakukan amalan tersebut sebelum kita sampai ke tahap itu sebenarnya meletakkan diri sendiri dalam kebinasaan.

Diolah daripada kitab Fadhail al-A'mal susunan Syeikhul Hadis Maulana Muhammad Zakariya 

 

Tuesday, June 10, 2014

Nukilan Perasaan Isu Coklat dan Tariqat - Tiada Yang Maksum Melainkan Nabi SAW

Merujuk kepada perbalahan masyarakat akhir2 ini tentang isu Cadbury, DNA babi, tariqat sesat dan sebagainya, saya teringat kepada prinsip keenam dalam usul isyrin Imam Hasan al-Banna yang bermaksud:

"Pandangan (kata2) setiap orang boleh diterima dan ditolak kecuali Nabi SAW yang maksum.Setiap apa yang datang daripada para salafus soleh, yang selari dengan kitab dan sunnah adalah diterima.Jika tidak maka Kitab dan Sunnah adalah lebih utama untuk diikuti.Kita tidak menyarankan sebarang kecaman kepada peribadi tertentu pada masalah yang diperselisihkan.Terserah kepada niat mereka, apa yang mereka lakukan telah pun berlalu."

Hanya Rasulullah SAW yang maksum kerana Baginda adalah penunjuk ke jalan yang lurus yang disokong oleh wahyu.Allah Taala berfirman yang bermaksud: "Dan tidaklah ia bercakap menurut hawa nafsu semata2.Dia tidak bercakap melainkan mengikut wahyu yang diwahyukan. (surah an-Najm: ayat 3-4 )

Manakala yang selain daripada Rasulullah SAW, maka contohnya di kalangan ulama, adakalanya mereka tersilap dan adakalanya betul, meskipun kita mengakui ketinggian dan kemuliaan mereka.Ini semua tidaklah menjadi satu kehinaan kepada mereka kerana Allah tidak menjamin sesiapa pun maksum selain daripada Rasulullah SAW dan itu semua adalah SUNNATULLAH.

Inilah satu hakikat yang diharapkan ia dapat difahami dengan jelas di hati kaum muslimin dan inilah satu hakikat yang telah ditunjukkan oleh para ulama.Imam Malik pernah berkata: "Setiap manusia itu pendapatnya kemungkinan diterima dan ditolak, kecuali Rasulullah SAW."

Para ulama adalah pewaris Nabi.Setiap umat, para ulamanya adalah yang paling jahat di kalangan mereka.Melainkan umat Nabi Muhammad SAW, para ulamanya adalah yang paling baik di kalangan mereka.(walaupun ada segelintir ulama su', bukan tugas kita untuk menilai manakah ulama su'). Justeru, kita wajib menghormati mereka dan beradab dengannya.

Perselisihan pandangan pada masalah ijtihadiyyah menurut fiqh Islam tidak sepatutnya menjadi alasan untuk mencerca, merendah2kan imej mereka dan sangsi terhadap apa tersemat di hati mereka.

Inilah dia adab Islam dan neraca yang adil, yang dengannya hati manusia boleh menjadi jinak dan menjernihkan jiwa.Sementara bertengkar, mencerca dan menghina serta meragui niat2 mereka akan membawa kepada perpecahan dan permusuhan.Ini bukanlah dari agama Islam.

Khusus berkaitan dengan DNA babi yang dikatakan halal untuk dimakan oleh sebahagian tokoh terkemuka, saya mengambil pendirian untuk tidak bersetuju dengan perkara tersebut dan berpegang dengan pandangan yang lebih jelas, yakni makanan dan minuman yang ada unsur babi dan alkohol walaupun sedikit tetap haram.Ada pula suara yang mempertikaikan pandangan yang tak selari dengan tokoh berkenaan dengan membandingkan ijazah dan ketokohan tokoh hebat tersebut dengan tokoh yang tidak bersetuju yang pada pandangan mereka lekeh.Bagi saya ijazah bukan segala-galanya.Saya pernah berjumpa dengan Syeikh di Mesir yang hanya ada ijazah BA al-Azhar tetapi menjadi rujukan kepada mereka yang mengambil PHD.

Berkenaan dengan isu salah satu cabang tariqat Naqsyabandiyah yang dikatakan sesat, saya berharap semua pihak dapat bersabar dan tidak menyalahkan mana2 pihak.Saya berharap isu ini dapat diselesaikan dengan segera.Saya sendiri kenal dengan peribadi syeikh Tariqat tersebut dan mereka adalah saudara saya dari cabang Naqsyabandiyah ( mungkin sanad mereka bertemu dengan sanad guru saya pada Sayyid Ahmad al-Faruqi atau mungkin pada Sayyid Dhiyauddin Muhammad Khalid al-Baghdadi - wallahu a'lam). Saya berharap agar usaha pihak tertentu untuk menghalang dakwah ulama sufi tidak akan berjaya.

Nukilan perasaan:
murid al-Marhum Dr Judah Muhammad Abu al-Yazid al-Mahdi.

Sunday, June 8, 2014

Cara Penentuan Awal Ramadhan dan Hari Raya Puasa

Adapun penentuan tarikh awal Ramadhan dan awal Syawal yang muktamad dalam mazhab Syafii adalah melalui Rukyah ( tengok anak bulan ).Namun ada ulama yang membolehkan guna hisab (berdasarkan ilmu falak). Jika di Malaysia kita menggunakan rukyah dan hisab secara serentak.....

Mengenai perbezaan tarikh mula puasa antara satu negeri dengan negeri yang lain, ulama kita dulu sama ada di Tanah Arab mahupun di Tanah Melayu.Ulama membincangkan perkara ini dalam fasal ikhtilaf matoli' (perbezaan tempat muncul@peredaran matahari dan bulan).

Jika satu negeri melihat satu haribulan Ramadhan dan satu negeri tiada melihat bulan malam itu, maka wajib ahli negeri yang tiada melihat bulan ikut puasa negeri yang melihat bulan dengan syarat jika tiada bersalahan matoli' antara kedua2 negeri itu.

Bermula yang jadi bersalahan matoli' itu jauh antara dua negeri itu sekurang2nya 24 farsakh iaitu tiga marhalah atau 84 batu Malaysia (cuba kira berapa KM? ).Jika kurang daripada 84 batu Malaysia, maka tiada bersalahan matoli' antara dua negeri itu.

Dan kata Syeikh Muhammad Tohir Jalaluddin; bermula dari Singapura sampai Bangkok itu satu Matoli'.Untuk kawasan selain ini, tiada hamba ketahui manakah satu Matoli' bagi kawasan Nusantara kita ini.Boleh rujuk kepada ulama kita.Wallahu a'lam.

Jika pergi seorang yang puasa daripada negeri yang melihat bulan kepada negeri yang tiada melihat bulan lagi bersalahan matoli' kedua2 negeri itu, maka wajiblah atasnya muafaqat akan mereka itu pada puasa akhir bulan mereka itu(penduduk setempat). Dan jikalau ia sudah cukup puasanya 30 sekalipun, tiada harus ia raya.Hanya wajib ia puasa lagi kerana sudah ia berpindah kepada mereka itu.Maka jadi ia jumlah daripada mereka itu.

Seperti orang yang datang daripada Mekah ke Malaysia sama ada ia orang Mekah atau orang Malaysia yang balik ke Malaysia.Dan orang Mekah puasa hari Selasa dan orang Malaysia puasa hari Rabu.Maka wajib ia puasa lagi turut orang di Malaysia.Maka tiada harus ia raya dahulu daripada raya orang Malaysia dan jikalau ia sudah cukup puasanya 30 hari sekalipun.Maka jadilah puasanya 31 hari.

Adapun jika pergi seorang daripada negeri yang tiada melihat bulan kepada negeri yang melihat bulan yang bersalahan matoli' kedua2 negeri itu, maka wajiblah orang yang pergi ke negeri itu muwafaqat akan orang yang negeri melihat bulan pada raya orang negeri melihat bulan itu.

Seperti orang Malaysia puasa hari Rabu dan orang Mekah puasa hari Selasa.Maka wajib orang Malaysia yang pergi ke negeri Mekah itu turut raya orang Mekah.Dan jikalau orang Malaysia yang pergi ke Mekah itu baru ada puasanya 29 hari sekalipun wajib ia raya dan tiada wajib qadha.Tetapi jikalau orang Malaysia yang pergi ke Mekah itu baru ada puasanya 28 hari, maka wajib ia qadha puasanya sehari kerana bulan Qamariah tidak ada 28 sebulannya.

Kata Hamba; Adapun penentuan awal puasa dan raya di Asia Tenggara, para ulama dan pemimpin Islam wajar berbincang untuk selaraskan puasa di tempat yang sama matoli'.Zaman sekarang ini yang canggih teknologi dan alat perhubungan, tiada masalah bagi seragamkan awal Ramadhan dan Syawal bagi negara2 yang berdekatan seperti Singapura, Malaysia dan Thailand.Malah di kawasan yang sama seperti di Indonesia pun saya difahamkan berlaku perselisihan pendapat dalam nak menentukan tarikh awal Ramadhan dan Raya Aidil Fitri.Moga digabungkan idea daripada ulama, ahli falak, ahli geografi dapat duduk semeja dengan para pemimpin Islam untuk selesaikan masalah ini.

Sekian dari Hamba Allah ini.
Rujukan Utama: Kitab Sullamus Sibyan karya al-Allamah Haji Chik bin Ahmad al-Qadahy...  

Friday, June 6, 2014

Politik Sufi Yang Murni

OKTOBR 1987, RABI’UL AWWAL 1408.
MAJALAH AL MUNIR

BASMALAH WALHAMDALAH

SEKARANG KITA SEDANG HIDUP DI SATU ZAMAN yang mana orang lebih suka diikut dari mengikut. Ertinya ramai manusia berbangga dengan kebolehan dan kehebatan masing-masing tanpa mahu mengalah pada pendapat orang lain. Sebenarnya inilah punca segala pertelagahan yang sedang berlaku sekarang. Sikap percaya-mempercayai di kalangan sesama manusia telah runtuh dilanda penyakit gila mahu jadi pemimpin.

Matlamat pemimpin-pemimpin palsu ini ialah kemewahan. Menjadi pemimpin membolehkan seseorang mendapat kuasa dan kuasa inilah nanti digunakan sebagai alat pencapai maksud nafsu yang tidak mengenal batas. Dan selagi dunia diterajui oleh orang yang tidak dapat mengawal nafsunya, selagi itulah kekacauan akan terus berlaku. Tegasnya menyerah kepimpinan kepada orang yang cinta dunia dan mempunyai nafsu besar, samalah seperti menyerahkan setandan pisang kepada sekumpulan beruk untuk dikawal. Rasanya dekad inilah ketandusan pemimpin yang berjiwa bersih, suci dan jujur sangat-sangat dirasai. Biarlah dunia ini ditadbir dan dikuasai oleh orang yang tidak menyintainya. Dan bila seluruh manusia menerima hakikat ini secara sukarela atau terpaksa, maka sudah tibalah masanya bagi orang-orang sufi masuk bergelanggang di medan politik. Wajah dunia akan berubah kerana buat sekian kalinya sekali lagi dunia jatuh ke tangan orang yang tidak menyintainya seperti dunia pernah jatuh ke tapak kaki Rasulullah s.a.w dan para sahabat r.a.

Politik akan berubah di tangan orang-orang sufi dan bukan politik yang mengubah orang-orang sufi. Bila ini terjadi maka dunia politik akan menjadi satu medan kasih sayang manusia dan lautan persaudaraan yang mana selama ini telah dikotori oleh orang-orang politik.

Siapakah orang-orang sufi itu? Siapa mereka sebenarnya tidak penting, tetapi lebih penting ialah mengenal sifat-sifat mereka. Orang-orang sufi tidak menyintai dunia tetapi ini tidak bererti mereka menolak dunia. Bagi mereka, dunia ini penting kerana alat buat menuju Akhirat, ladang menyemai bakti yang akan dituai untuk kebahagiaan abadi di Syurga dan sebagai titian yang akan menentukan sama ada selamat atau tidak bila dibicarakan di hadapan kadi Robbul Jalil di Padang Mahsyar kelak. Merka addalah golongan yang makan minumnya sekadar meluruskan tulang belakang untuk terus beribadah, rumah sekadar pelindung dari panas matahari siang dan kedinginan malam. Pakaiannya sederhana buat menutup aurat, kenderaan sekadar keperluan mencapai maksud hati ke merata dunia untuk menegakkan Hukum Allah dan lain-lain lagi yang tidak lepas dari batas keperluan dan kemudahan.

Bagi orang sufi, semakin banyak dunia di tangan semakin cepatlah dunia itu dilepaskan ke Jalan Allah. Harta panas di tangan mereka, kemewahan musuh hati mereka. Dan bagi mereka mengumpul dunia walaupun dari jalan yang halal akan membanyakkan hisab dan melambatkan jalan ke Syurga. Nah! Itulah sifat-sifat ahli politik angkatan baru yang sedang bersiap sedia untuk merubah putaran dunia dari menghadap Syaitan Laknatullah kepada Wajah Allah. Bila mereka terjun ke arena politik, jiwa sufi diletakkan di hadapan dan kepentingan politik di belakang. Ertinya, dia tidak akan membenarkan jiwa sufinya dipengaruhi oleh politik tetapi akan memastikan akan kepimpinan diri dan masyarakatnya berjalan atas landasan kesufian. Masyarakat akan dipandu ke arah membersihkan hati dan menentang hawa nafsu seperti disiplin kesufian yang berakar umbi dalam dirinya. Selagi masyarakat enggan, selagi itulah dia berjuang. Dia tidak akan bertolak ansur sedikit pun dalam hal ini. Selagi dia duduk sebagai pemimpin, selagi itulah dia mempertahankan matlamat kepimpinannya.

BERTOLAK ANSUR
PEMIMPIN SUFI naik melalui kehendak Allah, bukan atas undian dan kehendak manusia, lebih-lebih lagi dia tidak naik atas kehendak dirinya sendiri. Atas dasar inilah pemimpin berjiwa sufi tidak memerlukan atau melobi-lobikan manusia untuk menyokongnya. Dia pemimpin dalam semua keadaan. Dalam ramai dia pemimpin dan ketika bersendirian dia juga pemimpin. Ia tidak perlukan pengikut tetapi pengikutlah yang memerlukannya. Ertinya dia bebas untuk melaksanakan kehendak perjuangannya menurut Allah dan RasulNya tanpa takut kehilangan pengikut.

Oleh itu seorang pemimpin sufi tidak gentar kalah dalam pilihanraya kerana melaksanakan kehendak agama. Ini berbeza daripada pemimpin politik yang berlagak sufi. Ahli politik sentiasa meletakkan politik di hadapan dan sufi di belakang. Sebab itu dia sering bertolak ansur dalam melaksanakan ketetapan agama dengan berbagai-bagai alasan. Namun kita tahu alasan sebenarnya iaitu takut kehilangan pengikut. Tindakannya mesti mendapat persetujuan dari pengikut, jika tidak musim yang akan datang jatuhlah dia dari kerusinya. Alangkah murahnya harga kepimpinan orang yang tidak berjiwa sufi ini. Oleh itu sering terjadi dalam sejarah pemimpin-pemimpin sufi bertindak meninggalkan tampuk pemerintahan apabila kepimpinan tidak mengikut jiwa sufi mereka. Berlainan sekali dengan pemimpin politik yang berkeras mempertahankan kuasanya walaupun terpaksa mengorbankan prinsip. Tapi tidak lama. Mereka yang tidak mahu menyerah itu sering kali dijatuhkan, kadang-kadang melalui tangan yang sama iaitu orang yang telah menaikkan mereka dahulu. Pemimpin-pemimpin sufi yang pernah bertindak meninggalkan pemerintahan ialah Ibrahim Adham, Imam Hanbali dan Imam Ghazali. Ketiga-tiga mereka ialah pemimpin sufi yang melepaskan pemerintahan kerana kuasa tidak menjamin lagi matlamat kepimpinan mereka.

Pada mereka selagi kuasa di tangan mereka, selagi itulah mereka memikul amanah yang akan dipersoalkan di kemudian hari kelak. Sebab itu Umar Ibn Al Khattab berpesan kepada anaknya Abdullah (ketika ura-ura melantik anaknya sebagai Khalifah selepas kematiannya), “Cukup! Cukuplah Umar seorang dari anggota keluarganya yang memikul amanah ini. Cukup, sekadar Umar yang akan dipersoal oleh Allah atas urusan manusia.”

Namun sebenarnya menurut fakta sejarah, sudah seringkali dunia ini dipegang oleh orang-orang sufi. Bila dunia dipegang, diterajui oleh orang sufi, Islam cemerlang, Islam gemilang. Lihatlah bintang gemerlapan yang menyinar di celah kegelapan peribadi Khalifah Umayyah iaitu peribadi Umar Abdul Aziz, seorang yang sangat takut kepada Allah dalam urusan manusia tetapi tidak takut kepada manusia dalam urusan Allah. Seorang yang tidak lena tidur di malam hari kerana takut urusan dia dengan Tuhannya tidak selesai. Tidak juga dapat tidur di siang kerana cemas urusan rakyatnya terbengkalai. Baitul Mal di bawah amanahnya mengandungi harta berjuta-juta dinar tetapi dia tinggal dalam rumah yang sangat kecil dengan memakan roti yang dibuat dari tepung yang paling murah harganya. Lihat pula peribadi Sultan Salahuddin Ayyub yang berjaya merebut Baitul Maqdis dan berjaya mengalahkan Richard The Lionheart. Dia memukul hancur tentera Salib dengan pedangnya, tetapi mengkagumkan pemimpin-pemimpin Salib dengan akhlaqnya. Namun jiwa sufinya tidak mahu bertolak ansur dengan tentera-tenteranya yang didapati tidur di malam hari semasa berada di khemah-khemah barisan hadapan. Hanya tentera yang mendirikan solat malam dan membaca Al Quran saja yang dibenarkan tampil di medan perang, yang tidur dihalau balik ke rumah masing-masing. Dia sendiri adalah pengikut tareqat yang taat dan masa-masa yang tidak digunakan untuk berperang banyak dihabiskannya di bilik-bilik suluk. Umat Islam yang mahu menawan semula Palestin patut malu jika peribadi mereka tidak menyerupai tentera Sultan Salahuddin sebaliknya sama dengan peribadi tentera Israel yang mereka tentang itu. Sejarah Islam tidak akan gemilang klau tidak lahirnya putera-putera sufi seperti Khulafaur Rasyidin yang empat, Sultan Muhammad Al Fateh Turki dan lain-lain pemimpin Islam yang terkenal ddi dunia dan semerbak namanya di Akhirat kelak.

Mereka ini berpolitik tetapi jiwa mereka jiwa sufi. Tetapi bila orang politik bertopengkan agama mengambil alih tempat mereka, maka dunia Islam pun malap semalap hati mereka.

Selama ini kita telah dikelabui dengan janji-janji kosong pemimpin berjiwa dunia dengan slogan kejayaan, kemakmuran yang muluk-muluk tetapi hakikatnya kosong dan penuh dengan tipu daya. Malahan kemakmuran yang dijanjikan, kehancuran yang semakin mendatang. Dunia iSlam semakin lemah dan pincang di tangan pencinta-pencinta dunia ini. Jiwa orang politik yang rakus tidak pernah menggunakan kuasa untuk kebajikan tetapi menggunakannya untuk menambah kekayaan dan memperkukuh kekuasaan. Pada peringkat awal mereka bercita-ciat mendapat kuasa demi membela nasib anak pribumi yang tertindas, setelah dapat kuasa dunia dan harta menjadi buruan kononnya untuk memudahkan tugas sebagai pembela bangsa. Tetapi setelah sekian lama dunia, harta dan kemudahan diperoleh dia semakin rakus dan keinginan mahu menambah kemewahan terus-terusan memakan dirinya dengan alasan mengambil upah atau imbalan dari jasanya dalam perjuangan.

Namun dasar manusia tidak sedar diri, habis harta dunia dikautnya sehingga terlupalah dia pada rakyatnya, amanahnya dan perjuangan asalnya. Malah yang lebih teruk dari itu, dia lupa kepada Allah yang selama ini memberi nikmat dunia kepadanya. Inilah perompak-perompak yang diangkat jadi pemimpin yang kejahatannya terselindung di balik pelbagai pangkat dan gelaran. Mereka ini bukan saja tidak berjiwa sufi bahkan mengenal sufi pun tidak. Tetapi bila masayarakat ingin dibawa menjiwai Tasawuf mereka memekik mengatakan Tasawuf itu sesat! Sufi fanatik agama! Mereka juga berebut-rebut sesama mereka ibarat ulat menggomol najis, najis habis, mereka pun mati.

Bila pemimpin politik bergaduh, diajaknya orang bawah turut serta sedangkan pergaduhan itu atas kepentingan diri mereka semata. Diletakkan ulasan masing-masing konon mahu berbakti lebih sempurna kepada rakyat. Bila kemiskinan melanda, dia menjanjikan kemakmuran tetapi mesti diangkat jadi pemimpin terlebih dahulu, baru pertolongan dapat disalurkan. Puak-puak ini bertelagah menyalahkan, menghina satu sama lain sedangkan mereka sama-sama rakus dan gelojoh dengan dunia. Pertelingkahan tidak berhenti setakat di meja-meja mesyuarat, dewan-dewan megah bahkan rakyat diseret sama supaya bergaduh di kedai-kedai kopi dan masjid. Media massa terus mengapi-apikan fitnah bergantung kepada siapa taukey mereka. Ahli politik bercakap, cakap-cakap ini bertukar menjadi sikap apabila ia sampai kepada rakyat bawahan. Inilah yang mengakibatkan pergaduhan.

MENGUBAT HATI
SEDANGKAN JIKA ORANG SUFI BERPOLITIK, mereka berusaha mengubati hati orang miskin dengan cinta Akhirat. Mereka utamakan kebersihan hati, bebas dari pengaruh dunia. Pada mereka yang miskin harta dunia, ditanam kekayaan hati. Pada rakyat yang kaya diancam dengan kemiskinan jiwa, ditanam sifat sabar dan redha. Inilah sebenarnya roh dari doa Rasulullah s.a.w, “Ya Allah, hidupkanlah aku sebagai orang miskin, matikanlah aku sebagai orang miskin dan bangkitkanlah aku di Mahsyar kelak bersama orang-orang miskin.”

Si miskin akan terhibur hatinya apabila dia melihat hidup para pemimpin lebih kurang sama dengan hidupnya. Ia tahu pemimpinnya itu dapat merasai derita yang ditanggungnya. Malahan pemimpin berjiwa sufi sanggup hidup lebih derita daripada rakyatnya. Ini berbeza dengan sikap ahli politik yang rata-ratanya melaungkan seruan yang sama, namun berbeza dalam sikapnya. Inilah sikap hipokrit yang ada, yang ditonjolkan oleh ahli politik sehingga rakyat meluat dengan sikap mereka. Disuruh rakyat berjimat tetapi pemimpin boros dan boleh dibuktikan pula dengan melihat cara hidupnya yang penuh dengan pembaziran. Mereka menyuruh rakyat bersabar menghadapi kemelesetan ekonomi tetapi belanja makan tengaharinya sahaja lebih mahal dari gaji sehari seorang rakyat biasa. Ini menjadi sebab berlaku pemberontakan, rakyat bangkit menuntut perubahan. Perkara ini berlaku di mana-mana negara dalam dunia.

Cubalah contohi Saidina Umar Al Faruoq r.a, sewaktu beliau menjawat jabatan Khalifah. Beliau sendiri meminta pandangan Salman Al Farisi r.a tentang cara hidupnya selepas jadi Khalifah. Jawab Salman r.a, “Tiadak ada apa-apa perbezaan.” Namun didesak oleh Umar r.a, lalu Salaman r.a. berkata, “Dulu ketika Umar belum jadi Khalifah ia hanya mempunyai sehelai baju tetapi kini dia mempunyai dua helai baju. Sehelai untuk musim panas dan sehelai untuk musim sejuk. Dulu kalau Umar makan, lauknya hanya satu, tetapi sekarang bertambah lauknya jadi dua jenis.” Lalu Umar r.a berkata, “Saksikanlah, bahawa aku akan kembali kepada asalku mulai hari ini.”

Beginilah sikap pemimpin sufi yang tidak menyintai dunia bila dia diberi kuasa mentadbir dunia. Umar r.a adalah pemimpin Islam yang berjaya menawan Rom dan Parsi serta Mesir. Sedangkan Rom dan Parsi adalah paksi kuasa besar dunia yang memiliki sejarah yang sangat panjang. Pemimpin sufi mempunyai daya tarik magnetik yang dapat menarik rakyat untuk patuh dan menyintai raja zahir dan batin. Kepatuhan lahir dari hati bukan dengan mengambil hati. Ahli politik melahirkan pengikut yang berpura-pura patuh bila digertak dengan undang-undang dan bekerja bila ada kepentingan peribadi. Pantang ada peluang naik, dijoloknya pemimpin hingga jatuh dan dia pula naik mengambil tempatnya.

Pemimpin politik sangat ingin berkuasa, berbeza dengan pemimpin sufi yang sangat takut untuk memerintah. Lihat peribadi Umar Abdul Aziz yang berdoa, “Jauhilah aku daripada jabatan Khalifah seperti jauhnya Timur dan Barat.” Beliau menanggung duka setelah dilantik menjadi Khalifah. Dia berkata kepada pengikutnya, “Kamu telah mengalungkan bala di atas bahuku.” Sikap ini jelas sekali berbeza dari pemimpin politik yang melonjak-lonjak gembira bila dipilih menjadi pemimpin. Setelah ada kuasa di tangan Umar Abdul Aziz, beliau berhubung dengan seorang ahli sufi besar di Basrah iaitu Hassan Al Basri, dikumpulkan juga para ulama untuk membantunya. Mereka diminta menceritakan kisah keadilan pemerintahan datuknya Umar Al Farouq r.a supaya dia dapat mencontohinya.

Ketakutan Umar Abdul Aziz kepada Allah sangat mendalam dan dalam khutbah yang diucapkan pada saat-saat akhir hayatnya, dia memuji orang-orang sufi, katanya, “Tahukah kamu dunia ini masih aman kerana adanya golongan manusia yang berpakaian compang-camping. Kalau mereka meminta sesuatu daripada kamu, nescaya kamu tidak akan memberinya. Kalau mereka meminang anak-anak perempuan kamu, nescaya kamu akan menolaknya. Tetapi tahukah kamu doa-doa mereka tidak pernah ditolak oleh Allah dan pintu langit sentiasa terbuka untuk doa-doa mereka. Dan kalau tidak dengan adanya golongan ini, sudah layak kamu dibinasakan Allah kerana kederhakaan kamu.” Suaranya amat sayu dengan tangisan yang menyekat-nyekat kelancaran khutbahnya.

Kisah-kisah sebegini kalau hidupkan di tengah masyarakat hari ini, maka akan sakitlah telinga pemimpin-pemimpin politik. Akan terpukullah hati-hati mereka yang menyintai dunia. Memang, kelembutan jiwa sufi bukan milik jiwa yang berkarat dengan daki dunia.

Kini ketika ahli-ahli politik bercakaran sesama mereka, tembelang mereka terbuka satu demi satu, maka Allah tidak akan membiarkan jiwa sufi terus terpendam dalam dunia suluk-sulukan dan zikirnya. Mereka pasti keluar untuk membaiki masyarakat seperti keluarnya Nabi Muhammad s.a.w dari Gua Hira’ memperjuangkan Islam secara berperingkat-peringkat di tengah masyarakat yang sedang rosak, sakit dan jahil.

Politik orang sufi adalah untuk menawan hati bukan untuk menawan kerusi. Dari hati yang berubah itulah mereka merubah dunia. Mereka pasti menguasai dunia seperti mereka menguasai nafsunya.