Sayyidatina Aisyah radhiyallahu anha

Sayyidatina Aisyah merupakan puteri Sayyidina Abu Bakar yang berkahwin dengan Nabi.Bapanya mengikut ajaran Nabi Ibrahim – tak pernah buat amalan Jahiliyah.Dalam keadaan inilah Siti Aisyah dibesarkan.Sewaktu diakad nikah di rumah ayahnya Siti Aisyah berumur 7 tahun.Dia diambil oleh Nabi dalam keadaan bersih hatinya menjadi isteri kepada kekasih Allah.Berpindah dari keluarga terhormat kepada keluarga yang lebih terhormat iaitu daripada anak Sayyidina Abu Bakar kepada isteri Rasulullah SAW.(Ummul Mukminin).Zaman Khulafa’ Rasyidin para Ummul Mukminin mendapat peruntukan Baitul Mal.Namun peruntukan tersebut disedekahkan kepada orang Islam oleh Siti Aisyah.

Nabi pernah menceritakan sebelum berkahwin dengan Siti Aisyah Baginda pernah bermimpi melihat Siti Aisyah dengan pakaian yang indah.Siti Aisyah menceritakan kenduri kahwin dia tidaklah sehebat mana tapi yang lebih dia suka adalah berkahwin dengan Nabi SAW dalam keadaan dia masih anak dara.Syiah sanggup melaknat Siti Aisyah dan menuduh Siti Aisyah membunuh Nabi SAW dengan racun.Nabi SAW bersama dengan Siti Aisyah sewaktu beliau berumur 9 tahun di Madinah.Pernah suatu hari Nabi bertanya rumah kita ada apa?Aisyah menjawab tiada apa, jadi Nabi SAW berpuasa.Pernah diriwayatkan 3 bulan mereka tidak makan apa2 melainkan kurma dan air.Dia adalah mufti di kalangan kaum wanita.Macam mana Syiah tergamak mengatakan Siti Aisyah dilaknat dan masuk neraka???Sedangkan Siti Aisyah sanggup redha hidup susah bersama Nabi SAW walaupun masih muda.Tak pernah dicatat oleh ulama kita Siti Aisyah mengeluh lapar.Dia digelar as-Siddiqah binti as-Siddiq al-Akbar.

Allah telah menyebut dalam Quran Allah meredhai para sahabat.Tiba2 ada yang mencela sahabat.Bukan setakat mencela bahkan sanggup mengkafirkan para sahabat.Adakah patut perkara sebegini diterima?Mertua dan isteri Nabi SAW dikatakan ahli neraka???Adakah wajar dakwaan sedemikian???Tunggulah hukumannya bagi mereka yang melakukan perkara sedemikian.

Sayyidina Umar b al-Khattab

Sayyidina Umar bin al-Khattab merupakan khalifah kedua.Beliau Masuk Islam ketika beumur 26 tahun.Digelar sebagai Abu Hafs ( bapa singa ).Keturunan Bani ‘Ady. Ibunya keturunan Bani Makhzum.Digelar Abu Hafs oleh Nabi SAW selepas Perang Badar.Anak beliau menceritakan Sayyidina Umar berkulit putih, tinggi, kepala tidak berambut.Dia pakai cincin sebelah kiri.Beliau bekerja menggunakan kedua2 belah tangannya.Akhir riwayatnya ditikam mati oleh seorang Majusi.

Sifat Sayyidina Umar dalam kitab Taurat:-Seorang pemerintah yang tegas.Lalu Sayyidina Umar memuji Allah apabila diberitahu pendeta Yahudi.Adakah patut seorang sahabat mulia yang diceritakan Allah dalam kitab terdahulu dikatakan kafir oleh puak Syiah???Subhanallah, satu pembohongan yang nyata.

Suatu ketika beliau sedang membaca khutbah beliau menjerit: “Wahai Sariah, ke bukit kamu!!!Ke bukit kamu!!!” Apabila Sariah balik dari medan perang beliau mengaku mendengar arahan Sayyidina Umar.Arahan online!!! Subhanallah….

Nabi pernah berdoa: “Ya Allah, pilihlah antara Abu Jahal atau Umar al-Khattab, siapakah yang lebih Engkau kasihi”… Akhirnya Allah pilih Sayyidina Umar untuk menerima hidayah Islam.Padahal sebelum ini Sayyidina Umar sangat kuat menentang Islam.Jadi selaku pendakwah kita perlu bermuhasabah pernahkah kita memohon hidayah kepada orang lain.Hakikat yang berlaku walaupun berlaku salah faham tentang politik sanggup mendoakan kecelakaan sesama Islam.Alangkah mulianya akhlak Rasulullah SAW….Ya Allah, perbaikilah akhlak kami.

Siapa yang kata orang lain kafir tapi beliau tidak tuduhan itu kembali kepada dirinya.Itu kalau orang biasa.Bagaimana kalau sahabat baik Nabi SAW dan bapa mertuanya???Siapa yang kata Sayyidina Umar kafir, dia 10000 kali lebih kafir.Sedangkan Rasulullah SAW mendoakan hidayah kepada kaumnya, kenapa kita doa supaya perlingkup dan jahannam sesama orang Islam?Malah ada yang sampai berani mengkafirkan sahabat-sahabat besar.Bukankah elok kita mendoakan saudara2 kita yang Islam supaya teguh dengan Islam dan mendoakan mereka yang bukan Islam mendapat hidayah???

Sampai hati puak Syiah kata sahabat besar seperti Sayyidina Umar sebagai murtad.Jauhilah fahaman Syiah.

Nasihat Kepada Diriku

Tasauf sebagaimana yang dikatakan Imam al-Ghazali adalah menumpukan hati kepada Allah Taala dan tidak membesarkan selain diriNya.

Apabila engkau mengetahui maksud demikian, maka wajiblah engkau muraqabah kepada Allah dalam setiap hal kamu.Yakni dengan kamu merasa seolah2 melihatNya.Jika tidak maka Dia melihat dirimu.Dan hendaklah engkau bersungguh2 dan bersegera melakukan ketaatan pada setiap ketika.

Mulakan dengan melakukan kefardhuan yang telah ditentukan oleh Allah ke atasmu dan tinggalkan perkara yang haram sama ada yang kecil mahupun besar.Ikutilah apa yang datang daripada Tuhanmu dan lontarkanlah jauh2 apa yang diajak oleh hawa nafsumu serta muliakanlah sesiapa yang mendekatkan dirimu kepada Allah.

Antara Dunia dan Akhirat

Sekiranya kita menyatakan bahawa mencari dan berusahauntuk memenuhi keperluan duniawi dan jasadi itu penting, maka kita dengan hati yang ikhlas perlu mengakui bahawa berusaha untuk memenuhi keperluan dan kepentingan akhirat jauh lebih penting.Di hadapan kita merupakan masa depanyang hebat.Masa depan yang mungkin tidak dapat dibayangkan dan dirasakan kehebatannya sekarang ini sepertimana manusia pada zaman Hang Tuah tidak dapat membayangkan betapa hebat dan berbezanya kita pada zaman ini.

Masa depan merupakan perkara yang di luar pengetahuan dan pengalaman kita.Apa yang ada dan dapat kita lakukan adalah dengan membuat jangkaan, telahan, ramalan dan tanggapan. Melalui maklumat2 yang kita peroleh, kita berusaha untuk membayangkan apa yang akan terjadi pada masa depan.Itulah saja kemampuan kita.Itulah juga yang kita faham.Namun adakah benar kita sememangnya tidak mengetahui satu apa pun tentang masa depan kita?Sekiranya yang kita maksudkan dengan masa depan itu ialah masa depan yang dua tiga hari di dunia ini maka jawapannya: “Benar!Kita tidak tahu apa yang akan terjadi pada masa depan.”Allah berfirman dalam surah Luqman: 34 yang bermaksud:

“Tidak ada satu jiwa pun yang tahu apa yang dia akan lakukan hari esok, dan tidak ada satu jiwa pun yang mengetahui di bahagian bumi manakah dia akan mati.Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Meneliti.”

Tetapi sebagaimana yang telah diberitahu secara jelas dan yakin oleh Allah dan RasulNya bahawa masa depan kita yang sebenar lagi hakiki hanya ada dua bentuk dan corak kehidupan samaada kita kekal selama2nya di dalam syurga dalam keadaan mulia dan bahagia atau kita akan kekal buat selama2nya di dalam nerakadengan penuh azab dan sengsara.Apabila kita terselamat daripada neraka dan dimasukkan ke dalam syurga maka itulah masa depan kita yang Berjaya dengan sebenar2 kejayaan.Allah berfirman yang bermaksud:

“Maka sesiapa yang diseret sejauh2nya daripada neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, sesungguhnya dia telah Berjaya! (surah Ali Imran: 185)

Itulah masa depan kita yang sebenar.Dunia ini hanya sementara.Akhiratlah yang kekal selama2nya;mati adalah pasti.Marilah sama2 kita berfikir sejenak: “Bagaimanakah dengan kehidupan masa depanku yang kekal selama2nya ini?” Untuk masa depan yang sementara, usia 60 hingga 70 tahun hidup di dunia, segala usaha dan tenaga telah dikerah habis2an.Benarkah segala usaha ini benar2 akan menjadi asbab kepada ketakwaan kita?Sehingga takwa kita meningkat dari sehari ke sehari.Ramai orang yang berpegang kepada keterangan bahawa kerja pun ibadah.Maknanya jika dia seorang kerani, sepanjang 8 jam bekerja setiap hari itu pun merupakan ibadat yang akan diberi ganjaran di akhiratkelak.Ini yang perlu ditanyakan.Benar! Dalam Islam ada ibadah khusus dan ada ibadah umum.Mencari rezeki dianggap ibadah, masuk pejabat ibadahdan tangkap ikan pun ibadah.Betul, semuanya ibadah asalkan menjaga syarat2nya.Maksud semua itu ibadah ialah kesemuanya diberi ganjaran apabila telah mematuhi syarat2nya.In sya Allah, ada pahalanya.

Pendapat Syekh Abd Ghani an-Nabulusi Tentang Wujud

Syekh Abd Ghani an-Nabulusi adalah seorang syekh sufi yang lahir dalam tahun 1050 Hijriyah bersamaan dengan 1641 Masehi dan meninggal dunia dalam tahun 1143 H bersamaan dengan 1731 M.

Beliau member pandangannya tentang wujud seperti berikut:

Alam semesta ini, tidak kira apa jenisnya, kategorinya, bentuknya, wataknya dan sebagainya lagi adalah terzahir menjadi wujud daripada al-‘adam(tak wujud) oleh Wujud Allah; bukan oleh wujud itu sendiri.(yakni Allah yang menciptakan).Wujud dilimpahkan kepada alam pada setiap ketika oleh Wujud Allah, bukan alam itu sendiri(maknanya salah guna istilah alam semulajadi).

Wujud alam semesta yang terbit daripada limpahan wujud Allah pada setiap ketika adalah sebenarnya Wujud Allah(maknanya adanya ala mini dalil kewujudan Maha Pencipta – Allah). Tiada wujud yang lain(pada hakikatnya) selain daripada Wujud Allah.

Setiap sesuatu dalam alam semesta ini jika dirujuk kepada dirinya sendiri adalah tiada mempunyai wujud sebenarnya kerana pada asalnya ia memang tidak wujud(al-‘adam).Tapi apabila dirujuk kepada Wujud Allah maka alam itu wujud oleh Wujudnya Allah.Oleh yang demikian, Wujud Allah dan wujud alam kerana wujudnya diwujudkan oleh Wujud Allah adalah Esa, iaitu yang sebenarnya wujud adalah Wujud Allah sahaja.

Alam semesta ini jika dirujuk kepada diri asalnya adalah tidak berwujud.Apa yang dimaksudkan dengan wujudnya alam – yang mana sebenarnya adalah Wujud Allah – bukanlah wujud zat dan bentuknya yang kelihatan oleh mata.Tapi adalah zat dan bentuknya yang dimiliki oleh dirinya dan ‘ainnya(substance).Ini tak lain adalah daripada Wujud Allah.Zat dan bentuk alam, dirujuk kepada dirinya sendiri adalah sebenarnya tak ada ‘ain pada diri alam itu sendiri.

Ada beberapa golongan seperti ulama zahir(ulama al-rusum) dan golongan orang alim agama yang berpendapat bahawa wujud itu terbahagi kepada 2 jenis iaitu wujud qadim(wujud yang tidak dijadikan) dan satu lagi wujud hadith(wujud yang dijadikan).

Menurut an-Nabulusi, apa yang mereka maksudkan “wujud hadith” – ialah ‘ain bagi zat dan bentuk itu.Beliau member contoh kepada mazhab pemikiran golongan Asy’ari yang menyatakan bahawa wujud segala sesuatu itu ialah zat dan ‘ain sesuatu itu, tak lebih daripada itu.

Tak ada kontroversi atau perbalahandi kalangan ahli akal(al-‘uqala) tentang wujud yang dengannya zat dan bentuk itu menjadi wujud.Bagi pendapat mereka, itu tak lain dan tak bukan adalah Wujud Allah.

Walaubagaimanapun, timbul juga kontroversi di kalangan Ahlullah(orang2 Allah).Sebenarnya menentang atau menerima doktrin Wahdatul Wujud(keesaan wujud) adalah bergantung atau terserah kepada penentuan kepada apa yang dimaksudkan dengan “wujud” itu.Yang menentang mengatakan bahawa jika wujud itu satu sahaja, maka samalah antara wujud hadith dengan wujud qadim.Ini tak betul sama sekali, kata mereka.

Manakala yang menyokong doktrin ini pula berkata bahawa wujud hadith yang dianggap sebagai wujud yang kedua itu bukanlah wujud Allah.Sebenarnya wujud hadith itu hanya wujud kerana adanya Wujud Allah.Dalam perbuatan lain, wujud hadith itu bergantung kepada Wujud Allah.Wujud hadith itu sebenarnya tidak ada.Maka yang sebenarnya ada ialah satu wujud sahaja iaitu Wujud Allah.Demikian kata mereka.