Friday, November 9, 2018

Nikmat Allah Taala Tak Terhitung Banyaknya

Nikmat Allah kpd kita x terhitung banyaknya namun ulama simpulkan 3 jenis nikmat kpd kita; 


1- نعمة الايجاد 
2- نعمة الامداد 
3- نعمة الإرشاد 


- Antara intipati kuliah Dato Baderuddin mlm tadi di Masjid Sg Lalang. Namun apakah maksud nikmat-nikmat ini. Huraiannya seperti berikut;

1- Nikmat Iijaad - yakni Allah menciptakan manusia itu daripada tidak ada kepada ada. Dimuliakan pula manusia dan dicipta dengan sebaik-baik kejadian.

2- Nikmat Imdaad - yakni Allah Taala memberikan bantuan-bantuanNya atas kelangsungan makhluk yang telah diciptakanNya itu, kelangsungan pada hidupnya umpama rezeki. Tegasnya, kelangsungan sampai di mana berakhir ciptaan Allah atas wujud makhluk.

3- Nikmat Irsyaad - yakni nikmat Islam, Iman, Taqwa dan seumpama dengannya.

Nikmat jenis pertama dan kedua Allah beri kepada semua makhluk manakala nikmat jenis ketiga Allah hanya beri kepada pilihan dan kekasihNya sahaja dan atas maksud inilah para Nabi diutuskan dan nikmat inilah patut kita usaha sungguh-sungguh untuk menjaganya supaya berjaya di dunia dan lebih-lebih lagi di akhirat sana.

Wallahu a'lam.

Wednesday, October 17, 2018

Kewajipan Berdakwah Mencegah Kemungkaran


Firman Allah Taala:

ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر وأولئك هم المفلحون

“Dan hendaklah ada di antara kamu satu jamaah yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.” (Ali Imran: 104)

Hujjatul Islam Imam al-Ghazali ketika menerangkan ayat ini mengatakan ayat ini menunjukkan wajib berdakwah kerana kalimah ولتكن adalah fiil mudhari’ yang didahului لام الأمر . Dalam ayat ini juga menjelaskan bahawasanya kejayaan yang haqiqi terikat dengan usaha dakwah di mana Allah mengkhususkan mereka yang melaksanakan kerja dan usaha dakwah dengan ayat وأولئك هم المفلحون . Ayat ini juga menerangkan bahawa Amar Makruf Nahi Mungkar adalah fardhu kifayah bukannya fardhu ain. Sekiranya satu jamaah di kalangan Muslimin melaksanakannya maka gugurlah kefardhuannya daripada orang lain. Jika tidak semua orang Islam adalah berdosa. Jadi saya menyeru kepada semua jemaah supaya menghadiri majlis ijtimak dakwah, majlis-majlis ilmu dan kita fikir, risau serta bimbang dengan nasib umat Islam yang semakin meruncing.

Seruan kepada Allah dan kepada jalanNya, agamaNya dan ketaatan kepadaNya memang menjadi sifat para Nabi dan Rasul dan ciri-ciri hidup mereka. Allah Taala telah mengutus mereka untuk tugas ini. DisuruhNya mereka untuk menyampaikan seruanNya dan diwasiatkan kepada mereka untuk menyampaikan dakwah kepada agamaNya. Dan di atas tugas yang sama inilah juga para ulama amilin dan auliya’ solihin daripada para hamba Allah yang Mukminin telah menurut jejak langkah mereka. Mereka ini terus tetap atas keadaan yang serupa ini pada setiap zaman dan masa.

Mereka menyeru manusia ke jalan Allah dan jalan ketaatanNya dengan kata dan kota, yakni dengan perkataan dan perbuatan, dan dengan sepenuh kesungguhan dan daya upaya, semata-mata kerana mencari keredhaan Allah Taala dan kerana belas-kasihan terhadap hamba-hamba Allah, di samping mengharapkan pahala yang murni daripada Allah dan juga menurut jejak-langkah Rasulullah صلى الله عليه وسلم .

Semua macam kejahatan itu termasuk bala dan bencana yang menarik balasan siksa dan binasa, baik yang sekarang mahupun nanti di akhirat, yang batin ataupun yang zahir; semua itu bersebab daripada melakukan maksiat dan dosa, berani melanggar perintah dan larangan Allah Taala yang menyebabkan Dia murka, sesuai dengan bunyi firmanNya:

فكلا أخذنا بذنبه فمنهم من أرسلنا عليه حاصبا, ومنهم من أخذته الصيحة ومنهم من خسفنا به الأرض ومنهم من أغرقنا, وما كان الله ليظلمهم ولكن كانوا أنفسهم يظلمون (العنكبوت: 40)

“Maka semua mereka itu Kami turunkan siksa ke atas mereka disebabkan dosa masing-masing, yang di antara mereka ada yang Kami kirimkan angin yang keras, ada yang Kami timpakan suara yang keras, ada yang Kami benamkan ke dalam bumi, dan ada yang Kami tenggelamkan mereka. Tidaklah Tuhan yang mahu menganiayai mereka, akan tetapi mereka sendiri yang menganiayai diri masing-masing.” (al-Ankabut: 40)

Lantaran itu, maka adalah wajar sekali bagi seorang Mukmin yang takut kepada Tuhannya, yang merasa belas ke atas dirinya, yang percaya bahawa dia akan kembali nanti kepada Tuhannya dan akan menemuiNya; wajarlah dia meninggalkan semua dosa dan maksiat, menjaga diri seboleh-boleh daripadanya. Begitu pula hendaklah dia menganggap bahawa semua dosa itu adalah umpama racun yang membinasakan badan atau umpama air laut yang menenggelamkan orang. Atau seperti api yang membakar jasad, kerana bermandi dengan dosa dan tercebur ke dalam bidangnya, malah lebih berat lagi dari semua contoh-contoh yang dimisalkan tadi dalam banyak hal, sebagaimana yang dikenal semua itu oleh siapa yang mempunyai pandangan tajam kepada agama, dan mengetahui tentang perjalanan para hamba Allah dan beriman lagi bertaqwa. Cuba perhatikan firman-firman Allah Taala yang berikut ini:

الذين يخشون ربهم بالغيب وهم من الساعة مشفقون – 
(الأنبياء: 49)

“Iaitu mereka yang takut kepada Tuhan mereka ketika bersendirian (ghaib) dan mereka juga terlalu bimbang dengan kedatangan saat (kiamat).” (al-Anbiya’: 47)

الذين يظنون أنهم ملاقوا ربهم وأنهم إليه راجعون – (البقرة: 46)

“Dan mereka yang meyakini bahawa mereka akan menemui Tuhan mereka, dan bahawa mereka akan kembali kepadaNya.” (al-Baqarah: 46)

ومن يخالف شرعه الذي ظهر ويستحل فعله فقد كفر

Kata-kata ini adalah sebahagian daripada petikan kitab Al-Junnah fi Syarhi Aqidah Ahlil Jannah karya Syeikh Muhammad Kholil al-Khotib an-Nidi, salah seorang ulama al-Azhar.

Maksudnya: “Dan siapa yang menyalahi syariat Allah yang nyata, dan menghalalkan perbuatannya tersebut maka dia telah kafir”

Huraian: Sesiapa yang menyalahi syariat Islam dan menghalalkan perbuatan tersebut maka dia telah kufur dengan Allah Taala dan wajib dibunuh. Contohnya orang yang meninggalkan solat dan menghalalkan perbuatan meninggalkan fardu solat, dan orang yang berzina serta mengharuskan zinanya, dan orang yang meminum arak dengan iktiqad halalnya arak. Mereka yang beriktiqad seumpama begini wajib mengucap dua kalimah syahadah semula serta bertaubat nasuha dan kembali kepada akidah Islam yang sebenar.

Golongan bukan Islam tidak boleh menzahirkan amalan minum arak dan memakan babi di dalam sebuah Negara Islam. Tokoh besar dalam Fiqh Kenegaraan dan Perundangan serta Penghakiman iaitu al-Imam al-Mawardi asy-Syafii(450H) menyebut di dalam kitabnya “al-Hawi al-Kabir":
 
والرابع: أن لا يتظاهروا بشرب خمورهم وخنازيرهم ولا يسقوا مسلما خمرا, ولا يطعمونهم خنزيرا.

“Dan yang ke-empat: Hendaklah mereka (golongan bukan Islam di bawah pemerintahan Islam) tidak menzahirkan perbuatan mereka meminum arak dan perbuatan mereka memakan babi dan mereka tidak boleh memberi minum arak kepada Muslim dan tidak boleh memberi mereka makan babi.”

Akhirnya saya menyeru kepada semua untuk sama-sama kita merebut fadhilat Amar Makruf Nahi Mungkar di mana antaranya Allah menyebut mereka yang melaksanakan kerja dakwah adalah sebaik-baik umat. Mudah-mudahan kita dirahmati dan diredhai oleh Allah seperti firmanNya:

كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله ولو ءامن أهل الكتاب لكان خيرا لهم منهم المؤمنون وأكثرهم الفاسقون – آل عمران (110)



Sunday, October 7, 2018

Faedah Menundukkan Pandangan

Sesungguhnya pemuda yang bermuraqabah dengan Tuhannya dan menundukkan pandangannya pada zaman kini adalah seorang wali daripada wali-wali Allah Taala. Para ulama telah menyebutkan faedah yang banyak bagi perbuatan menundukkan pandangan, antaranya adalah seperti berikut:

1 ) Pembersihan hati daripada deritanya penyesalan. Barangsiapa yang tidak menjaga pandangan penyesalannya akan berkekalan. Ingatlah bahawasanya sesiapa yang tidak menjaga pandangannya pasti penyesalannya akan berkekalan.

Perkara yang paling memudhoratkan hati ialah tidak menjaga pandangan. Ini kerana nisbah pandangan kepada hati umpama anak panah pada panahannya. Sekiranya ia tidak membunuhnya, ia mencederakannya. Atau diumpamakan percikan api yang dilempar ke arah rumput kering. Jika ia tidak membakar semuanya, sebahagiannya akan terbakar.

Benarlah kata syair yang bermaksud:

"Setiap insiden bermula daripada pandangan***dan kebanyakan api itu berpunca daripada percikan api yang kecil."

Berkata Ibnul Qayyim rahimahullah:

"Sesungguhnya pandangan itu melukakan hati dengan satu lukaan. Kemudian dituruti lukaan demi lukaan. Kemudian kesakitan luka itu tidak mencegahnya daripada mengulanginya.

2 ) Sesungguhnya ia mewarisi cahaya dan pencerahan terhadap hati yang terzahir pada mata, wajah dan anggota badan.

Kata Ibnul Qayyim rahimahullah:

Kerana itu ( wallahu a'lam ) Allah Taala menyebut ayat an-Nur cahaya dalam firmanNya:
الله نور السماوات والأرض - النور: 35
selepas firmanNya:
قل للمؤمنين يغضوا من أبصارهم - النور: 34  

Sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم yang dikeluarkan oleh Imam Ahmad yang bermaksud:

"Pandangan itu adalah anak panah yang beracun daripada panahan Iblis. Maka sesiapa yang menundukkan pandangannya daripada kecantikan perempuan, Allah mewariskan akan hatinya kemanisan yang dapat dirasainya sehingga bertemuNya."

3 ) Sesungguhnya ia mewarisi firasat yang benar kerana ia daripada cahaya dan buahnya. Apabila hati itu bercahaya maka benarlah firasat kerana ianya seumpama cermin yang cerah. Apabila seseorang hamba tidak menjaga pandangannya akan mengakibatkan cermin hatinya menjadi kabur.

Berkata Syuja' al-Karmani: "Siapa yang membina zohirnya dengan mengikut sunnah, dan batinnya dengan ubat muraqabah dan menundukkan pandangannya daripada yang diharam serta menahan nafsunya daripada syahwat dan memakan yang halal tidak akan tersalah firasatnya".

Allah Taala membalas hambaNya dalam seseuatu amalan dengan yang sejenis dengannya. Maka sesiapa yang menundukkan pandanganNya daripada yang haram Allah Taala gantikan dengan cahaya matahati yang tajam.

Firman Allah Taala dalam surah ar-Rahman ayat 60:
هل جزاء الإحسان إلا الإحسان

4 ) Dalam menundukkan pandangan akan terbuka jalan-jalan ilmu serta pintunya dan dimudahkan baginya sebab-sebabnya.

Telah ditanya Luqman al-Hakim rahimahullah: Dengan apa engkau diberikan hikmah?

Maka jawabnya dengan sembilan sebab.

1) Aku tundukkan pandanganku.
2) Aku jaga lidahku.
3) Warak pada pemakananku.
4) Aku menjaga kemaluanku.
5) Perkataanku yang benar.
6) Aku menunaikan janji.
7) Aku memuliakan tetamuku.
8) Aku menjaga hak-hak jiranku.
9) Aku meninggalkan apa yang tidak berkaitan denganku.

### Akan bersambung in sya Allah.

Diterjemah oleh Ibnu Azmi asy-Syafii an-Naqsyabandi daripada kitab " الظر بين الرجل والمرأة" oleh Dr Muhammad Ibrahim al-Hafnawi, pensyarah Usul Fiqh Kulliyah Syariah wal Qanun, al-Azhar cawangan Tanta.

Saturday, September 15, 2018

Menyanggah Mufti Perlis

Saya sudah menonton satu video pendek daripada 4 orang pencaramah tentang doa akhir & awal tahun termasuk oleh Sohibus Samahah Mufti Perlis. Pada mulanya saya ingin abaikan saja video itu tapi saya terpaksa jawab kerana ada kandungannya yang berkaitan dengan ulama Muslimin. Hasilnya jawapan saya adalah tentang dua perkara.

Pertama tentang doa akhir tahun dan awal tahun yang sering ditimbulkan oleh puak Wahhabi ni. Kesemua mereka mengatakan doa awal tahun tidak pernah datang tunjuk ajar daripada Nabi صلى الله عليه وسلم . Dengan erti kata lain bacaan khusus awal tahun tidak ada dalil. Benarkah begitu?

Baik, perkara yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi صلى الله عليه وسلم disebut ulama Usul Fiqh sebagai at-Tark ( الترك ). Ia termasuk dalam kaedah الترك لا ينتج حكما (at-Tark tidak menatijahkan hukum), atau الترك لا يقتضي تحريمه (at-Tark tidaklah semestinya membawa kepada pengharamannya).

al-Allamah as-Sayyid Abdullah al-Ghumari telah menulis sebuah syair dalam risalahnya yang bermaksud: "at-Tark bukanlah hujah dalam syariat kita. Tidak bermakna larangan dan tidak juga kewajipan. Maka sesiapa yang melarang sesuatu perbuatan dengan alasan Nabi صلى الله عليه وسلم tidak melakukannya, kemudian berpendapat itulah hukum yang benar dan tepat. Sesungguhnya dia telah terpesong dari seluruh dalil2. Malah dia keliru dalam memutuskan hukum yang benar, dan dia telah gagal. Tidak ada pelanggaran hukum kecuali pelanggaran yang diiringi ancaman siksa kepada sesiapa yang melanggarnya. Atau kecaman terhadap sesuatu perbuatan dan disertai hukuman yang pasti. Atau lafaz yang mengharamkan untuk perkara yang dicela."

Apa yang boleh difahami ialah jika sesuatu amalan yang tidak dilakukan oleh Nabi صلى الله عليه وسلم bukanlah bermaksud perkara atau amalan itu haram/tidak boleh dilakukan. Ia hanya haram/tidak boleh dilakukan jika:
1) Ada ancaman berupa seksaan jika melakukan amalan itu.
2) Amalan itu dikecam oleh syarak.
3) Hukuman disediakan jika amalan itu dilakukan ada lafaz yang mengharamkan perkara atau amalan itu.

Dr Ali Jumuah menyimpulkan perbahasan ini dalam kitabnya al-Bayan dengan katanya: "Dari keterangan2 di atas, kita mengetahui bahawa perbuatan meninggalkan suatu amalan oleh Nabiصلى الله عليه وسلم, para sahabat hingga generasi tiga abad yang terbaik, tidak membawa apa2 kesan hukum. Tidak menunjukkan haram dan tidak juga makruh, malah tidak juga selain keduanya. Inilah yang difahami oleh para sahabat Nabi صلى الله عليه وسلم semasa Baginda masih hidup. Baginda tidak mengingkari pemahaman mereka. Itulah yang boleh disimpulkan dan difahami oleh para ulama selepas mereka. Kita memohon kepada Allah Taala agar mengurniakan pemahaman tentang agama kepada kita, dan akhir doa kita adalah segala puji bagi Allah Taala, Tuhan semesta alam. Dan Allah Taala Maha Tinggi lagi Maha Mengetahui."

Malang sungguh bagi seorang yang berbangga sebagai Mufti tetapi tidak memahami kaedah bahawa apa yang ditinggalkan atau yang tidak dibuat oleh Rasulصلى الله عليه وسلم bukanlah semestinya bererti perkara itu haram, tetapi ia hanyalah menunjukkan perkara itu bukan wajib atau boleh ditinggalkan. Sebab itulah dikatakan:

إن الترك لا يقتضي تحريما وإنما يقتضي جواز المتروك

"Sesungguhnya at-Tark bukanlah bermaksud ia haram, akan tetapi ia bermaksud harus ditinggalkan."

Baik, kembali kepada doa awal tahun dan akhir tahun yang dikatakan bidaah oleh Wahhabi. Apakah cukup dengan kita mengatakan ianya tidak ada dalil yang khusus maka kita tidak boleh melakukannya? Jadi di manakah dalil khusus bacaan doa ketika sambutan Hari Keputeraan YDP Agong atau Sultan? Mana dalil khusus bacaan doa ketika sambutan Hari Guru dan sambutan rasmi yang lain? Adakah ini semua bidaah? Ataupun termasuk dalam galakan supaya berdoa dalam dalil2 umum (seorang Mufti mesti tahu beza antara Am dan Khas) yang lain seperti hadis yang diriwayatkan oleh al-Hakim dalam al-Mustadrak yang bermaksud:

"Berdoalah kalian kepada Allah dengan keyakinan yang ianya akan diijabahkan Allah dan ketahuilah bahawasanya Allah tidak menerima doa daripada hati yang lali dan leka (yakni tiada kesungguhan)".

Tambahan lagi telah warid dalam pelbagai nas yang kuat bahawa Nabi  صلى الله عليه وسلم menganjurkan umatnya berdoa ketika nampak anak bulan atau masuk bulan baru. Maka para ulama kita berdasarkan kaedah qiyas, turut menganjurkan kita berdoa ketika permulaan tahun baru yang semsestinya dimulai bulan baru - Muharram.

Malah Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam kitab al-Isobah fi Tamyiz as-Sohabah ketika mengulas tentang Sayyidina Abdullah b Hisyam al-Qurasyi meriwayatkan: "Adalah para sahabat Rasul صلى الله عليه وسلم mempelajari doa yang dibaca ketika masuk sesuatu bulan atau tahun sebagaimana mereka mempelajari al-Quran".

Nah, ini dalilnya. Imam Ibnu Hajar menyatakan bahawa ianya adalah hadis mauquf yang memenuhi syarat sohih (menurut penilaian Imam Bukhari).

Baik habis isu doa. Isu kedua saya ingin fokuskan kepada apa yang disebut oleh Us Ayaq Acaq (sebab dia kata ilmu tasawwuf lagi teruk daripada ayaq acaq - longkang - ). Beliau mengatakan bacaan doa awal tahun dan akhir tahun adalah amalan Syiah Ismailiyah yang menurutnya dekat dengan tasawuf (ada saja benda buruk dia nak kaitkan dengan tasawuf). Malah dia kata yang buat Barzanji Syiah tu la. Ini yang akan saya fokuskan iaitu Barzanji.

Untuk pengetahuan puak Wahhabi, Barzanji adalah karangan al-Allamah al-Muhaddits al-Musnid as-Sayyid Jaafar b Hasan b Abd Karim al-Barzanji. Beliau bukanlah Syiah. Bahkan merupakan Mufti asy-Syafiiyah di Madinah waktu zamannya. Beliau wafat tahun 1177 H, dan ada pendapat mengatakan beliau wafat 1184 H.

Dalam Barzanji ada menceritakan tentang kisah kelahiran Baginda, perutusan Baginda sebagai Rasul, hujrah, akhlak, peperangan sehingga wafatnya Baginda.

Ada satu kisah keramat yang berlaku kepada Syeikh Jaafar al-Barzanji. Suatu ketika musim kemarau beliau sedang berkhutbah Jumaat. Lalu ada jemaah yang meminta beliau istisqa' mohon hujan. Maka dalam khutbahnya beliau pun berdoa memohon hujan. Dengan serta merta doanya terkabul dan hujan terus turun dengan lebatnya sehingga seminggu. Maka ada sebahagian ulama yang bersyair:

"Dahulu al-Faruq dengan al-Abbas beristisqa' memohon hujan,
Dan kami dengan Jaafar pula beristisqa' memohon hujan,
Maka yang demikian itu wasilah mereka kepada Tuhan,
Dan ini wasilah kami seorang Imam yang Arifin."

Maka saya berharap agar Sohibus Samahah Mufti Perlis dan kumpulannya berhentilah mengelirukan masyarakat dengan menimbukan perkara khilafiyah yang para ulama ratusan tahun dahulu sudah bincangkan. Eloklah kiranya Sohibus Samahah menasihati PM ke -7 agar berpegang kepada ajaran Quran, Sunnah, Ijmak Ulamak dan Qiyas yang nyata (buakn ambil Quran sahaja). Jangan asyik bodek dan ampu pemerintah. Mungkin Sohibus Samahah boleh menasihati sahabat karib beliau, Menteri Pelajaran untuk menunaikan janji2 beliau dahulu.

Sekian dulu buat kali ini.

Friday, August 10, 2018

Awal Perjalanan Menuju Allah



Allah Taala berfirman:

من كان يريد العاجلة عجلنا له فيها ما نشاء لمن نريد, ثم جعلنا له جهنم يصلاها مذموما مدحورا. ومن أراد الآخرة وسعى لها سعيها وهو مؤمن فأولئك كان سعيهم مشكورا. ( الإسراء: 18-19 )
            
Perkataan Al-‘Ajilah yang ditafsirkan dengan maksud “Kehidupan yang sekarang”, bererti dunia.
            
Jika orang yang menuntut dunia, apatah lagi jika ia mengejarnya dengan penuh tenaga dan perhatian, akan tersungkur ke dalam api neraka serta ditimpa cela dan hina, maka sudah sewajarnyalah bagi orang yang waras fikiran membelakanginya dan memelihara diri daripadanya.
            
Adapun perkataan Al-Akhirah yang ditafsirkan dengan maksud Hari Akhirat, bererti syurga.
            
Orang yang mencita-citakan masuk syurga tidak cukup hanya dengan berangan-angan saja, malah hendaklah disertakannya dengan keimanan dan amal soleh; iaitu sebagaimana yang ditunjuk oleh firman Allah Taala yang tersebut di atas tadi, yang bermaksud: “Lalu ditujukan usahanya ke jurusan itu”.
            
Adapun maksud usaha yang akan diberi balasan yang baik; iaitu amal soleh yang dikabulkan oleh Allah Taala, yang menyebabkan pelakunya memperoleh kepujian dan penghargaan yang diiringi oleh balasan pahala yang besar yang tidak akan berakhir dan terputus dengan kemurahan dan rahmat Allah Taala.
            
Orang yang rugi dalam segala segi antara penuntut dan pengejar dunia yang sudah pasti akan mendapat ancaman Allah Taala, sebagaimana yang telah diterangkan oleh firman yang tersebut di atas itu, ialah orang yang menuntut dan mengejar dunia dengna penuh kemahuan, yang melalaikannya dari membuat amal untuk akhirat. Sama ada ia tidak percaya tentang kehidupan di akhirat, ataupun ia mempercayainya tetapi ia tiada menyediakan dirinya untuk beramal kerananya.
            
Adapun yang pertama, yakni yang tidak percaya tentang kehidupan akhirat, maka ia adalah seorang yang kafir yang akan tinggal berkekalan di dalam api neraka. Yang kedua pula, yakni yang mempercayainya tetapi tiada membuat sebarang amal untuknya, maka ia adalah seorang fasiq yang telah dicap sebagai seorang yang merugi.
            
Jelaslah kehidupan di zaman ini sungguh mengharukan setiap manusia oleh berbagai-bagai kenikmatan dunia sehingga ramai di antara manusia yang melupakan bahawa ia akan mati. Dunia itu telah memikat hatinya sampai semua masanya dihabiskan ke sana kerana mengharapkan habuan yang lebih, tidak pernah dirasakan cukup. Begitu Allah Taala memberikan kesenangan dan kekayaan, tetap ia akan mahukan yang lebih lagi. Maka apabila terbuka pintu-pintu keduniaan, dia terus memasukinya dengan penuh hati dan usaha yang tidak kenal penat-lelah tanpa kira waktu siang dan malam. Padahal kerja untuk kehidupan akhirat diabaikan, tidak diberikan perhatian sama sekali yang nanti akhirnya menyebabkab ia merasa kerugian yang besar apabila kelak dia kembali kepada Allah Taala, sedang segala apa yang dikejarnya dari dunia semuanya ditinggalkan menjadi hak orang lain. Padahal koceknya kosong tidak mempunyai apa-apa apabila nanti ia dijemput oleh Allah Taala. Tiada bekalan akhirat yang cukup untuk tempuh kehidupan yang abadi ini. Malah jika dia cuaikan dan lalaikan hak-hak Allah Taala< Tuhan Penciptanya, maka ia akan menerima siksayang berat kerana tidak mempedulikan perintahNya – Itulah yang hendak diingatkan oleh ayat di atas tadi.
            
Sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم :

إنما الأعمال بالنيات, وإنما لكل امرئ ما نوى, فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله, ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة يتزوجها فهجرته إلى ما هاجر إليه"
            
Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah mengajar kita bahawa tiap-tiap amal itu tidak akan dikira melainkan dengan niat. Dan setiap manusia akan diberi ganjaran dan balasan pahala menurut apa yang diniatkan. Jika niatnya baik, maka baiklah balasannya; dan jika buruk, maka buruk pulalah balasannya. Barangsiapa yang menyimpan niat yang baik, nescaya amalnya pula baik. Demikian pula jika ia menyimpan niat yang buruk, tiada syak lagi amalnya juga akan menjadi buruk meskipun pada lahirnya amal itu kelihatan baik. Umpamanya orang yang mengerjakan amal baik kerana hendak menunjuk-nunjuk kepada orang ramai.
            
Nabi صلى الله عليه وسلم juga telah mengingatkan kita bahawa sesiapa yang membuat sesuatu amal bakti semata-mata kerana Allah Taala dan untuk menurut jejak Rasulullah, maka Allah Taala akan menjamin pahalanya dan segala amal itu tertuju untuk mendapat keredhaanNya dan masuk syurgaNya, di samping mendapat tempat yang hampir di sisi NabiNya dan menjadi orang kesayanganNya. Dan sesiapa yang membuat amal bakti dengan niat selain dari Allah maka mintalah balasan dan ganjaran itu kepada siapa yang ia bermuka-muka dengannya. Tentu sekali orang itu tidak memiliki apa-apa untuk dirinya, apatah lagi untuk memberikannya kepada orang lain sama ada manfaat atau mudharat, mati atau hidup. Dan ia tidak berkuasa pula di Hari Kebangkitan kelak.
            
Dalam hal ini Nabi صلى الله عليه وسلم telah mengkhususkan hijrah antara sebegitu banyak amal ialah sebagai suatu contoh yang boleh dipadankan terhadap amal-amal yang lain. Sebab hal itu telah pun jelas dan terang bagi orang-orang yang mempunyai fahaman bahawa maksud Hadis yang tersebut itu bukanlah khusus untuk perkara hijrah semata, malah ia umum berlaku atas semua perkara dalam syariat Islam.
            
Kepada orang yang memang suka membuat bakti dan kebaikan, maka hendaklah maksud Hadis ini dijadikan cermin dan pegangan agar segala amal baktinya tidak sia-sia di kaca mata pandangan Allah Taala sebab Dia tidak akan menerima dari amalan-amalan manusia melainkan yang ditujukan sepenuhnya kepadaNya dan untuk mendapat keredhaanNya semata. Memang dalam tabiat manusia itu ada sifat tamak dan rakus, sentiasa mahu dipuji dan disanjung orang. Dia tidak merasa puas selama kebaktian yang diamalkan itu tidak dilihat atau diketahui orang lain. Sehingga ia dibanggakan, diberi pangkat dan dimuliakan di mata ramai. Amalan serupa inilah yang dicap riya’, bukan sahaja amalan itu menjadi hangus, tidak diterima Allah Taala, bahkan boleh menjadi sebab kemurkaan Allah di hari Akhirat. Allah Taala tidak akan menerima amalan atau kebaktian dari seseorang itu kecuali yang diikhlaskan buatNya dan dilakukan semata-mata untukNya. Dia tidak akan menerima sesuatu amalan yang dicampuri dengan tujuan yang lain, yang pada hari ini hal-hal yang semacam ini kerap dapat dilihat berlaku di antara kita. Maka waspadalah anda, wahai Mukmin, jangan sampai anda terperangkap dalam jerat yang membahayakan diri ini.

Rujukan:-

Petunjuk Jalan Thariqat oleh Imam Habib Abdullah Haddad.

Diterjemah oleh Syed Ahmad Semait

Friday, February 23, 2018

Membetulkan Salah Faham Tentang Ijtihad dan Taqlid


Untuk pos sulung aku tahun ni, suka aku nak sentuh tentang ijtihad dan taqlid. Alhamdulillah bila tengok orang zaman la ni yang jadi engineer dan pilot pun ambik tahu tentang ilmu Usul Fiqh. Perkembangan yang sihat. Ilmu usul fiqh bukan milik eksklusif golongan agamawan menurut guru kami yang bermazhab Hanafi, Dr Muhammad Fathy al-Etraby. Malah menurut beliau ilmu usul fiqh boleh menyelesaikan pelbagai masalah sains, perubatan, kemasyarakatan, ekonomi, politik dan sebagainya. Cuma aku nak nasihatkan belajarlah secara berguru dan bukan hanya melalui pembacaan semata-mata.
            
Kembali kepada perbahasan ijtihad dan taqlid, pertama sekali kita lihat apa takrif kedua-duanya. Imam al-Ghazali mentakrifkan ijtihad sebagai “Usaha yang sungguh-sungguh daripada mujtahid untuk mencari ilmu berkaitan hukum-hakam syariat”. Orang yang mampu berijtihad disebut sebagai mujtahid. Manakala taqlid pula ialah “Mengambil pendapat orang lain tanpa mengetahui dalilnya”. Contohnya seperti menyapu sebahagian kepala ketika wudhu’ dengan bertaqlid kepada mazhab Syafii (bagi pengamal Syafii) dan makmum meninggalkan bacaan Fatihah ketika solat dengan bertaqlid mazhab Abu Hanifah (bagi pengamal Hanafi). Orang yang bertaqlid disebut sebagai muqallid. Sesetengah ulama membezakan antara taqlid dengan ittiba’ dengan mentakrifkan ittiba’ sebagai “Orang yang mengikut mangambil jalan orang yang diikuti dan mengambil hukum daripada dalil dengan cara yang diambil oleh orang yang diikutinya”. Namun kebanyakan ulama hanya membahagikan para mukallaf dalam masalah ijtihadiyah kepada dua golongan sahaja iaitu Mujtahid dan Muqallid yang akan diterangkan nanti.
            
Elok di sini kita sebut martabat para ulama menurut mazhab Syafii iaitu enam martabat sepertimana yang disebut dalam Mukhtasor al-Fawaid al-Makkiyah:

Pertama: Mujtahid mustaqil@mutlaq seperti Imam 4 mazhab dan seumpama mereka.

Kedua: Mujtahid Mutlaq Muntasib seperti Imam al-Muzani.

Ketiga: Ashabul Wujuh seperti al-Qaffal dan Abu Hamid ar-Ruzi.

Keempat: Mujtahid fatwa seperti Imam ar-Rafii dan Imam an-Nawawi.

Kelima: Ahli Nazor dalam mentarjihkan apa yang diperselisihkan asy-Syaikhan ( Imam Rafii dan Nawawi) seperti Imam al-Isnawi.

Keenam: حملة فقه  ( Ahli feqah yang meriwayatkan tarjih ulama ). Martabat mereka pelbagai. Yang tertinggi di kalangan mereka menyertai ahli dalam martabat kelima.

Telah dinaskan oleh ulama hanya 4 martabat yang pertama sahaja harus bertaqlid kepada mereka. - Intaha

Di dalam Hasyiah al-Bajuri ‘ala Ibni Qasim al-Ghizzi, pembahagian mujtahid adalah seperti berikut:

Pertama: Mujtahid Mutlaq yang mampu berijtihad/beristinbat hukum daripada Kitab dan Sunnah seperti Imam 4 Mazhab.

Kedua: Mujtahid Mazhab iaitu ulama yang mampu istinbat hukum daripada kaedah-kaedah imamnya seperti Imam al-Muzani.

Ketiga: Mujtahid Fatwa iaitu ulama yang mampu untuk mentarjih aqwal Imam seperti Imam ar-Rafii dan Imam an-Nawawi.

Manakala Imam Ramli dan Ibnu Hajar, mereka berdua tidak mencapai martabat at-Tarjih. Bahkan mereka berdua HANYA MUQALLID menurut kebanyakan ulama. Dan berkata sebahagian ulama bagi mereka berdua tarjih dalam beberapa masalah. Intaha
             
Cuba tengok tuan-tuan. Ulama besar seperti Imam Ramli dan Ibnu Hajar pun masih dianggap MUQALLID. Inikan pula kita yang tiada asas yang kukuh untuk mentarjih qaul-qaul ulama apatah lagi untuk istinbat hukum terus daripada Quran dan Hadis. Dan bukanlah bermaksud apabila ulama suruh kita taqlid, aqal kita direndahkan. Adakah ulama merendahkan martabat Imam besar dalam bidang feqah seperti Imam Ramli dan Ibnu Hajar apabila dikatakan hanya mencapai taraf MUQALLID walhal mereka berdua menjadi rujukan oleh ulama mutaakhirin.

Malah ulama selain daripada mazhab Syafii seperti Ibnu Abidin membahagikan martabat ulama feqah kepada 7 martabat dan hanya 3 martabat yang pertama disebut sebagai mujtahid manakala 4 martabat yang baki dikategorikan sebagai muqallid. Nah, jika ulama besar pun dikira sebagai muqallid, bagaimana kita orang awam nak bebaskan diri kita daripada daerah taqlid?

Jadi yang dimaksudkan Muqallid oleh ulama bukan hanya orang awam yang tak mendalami bidang agama. Termasuk juga muqallid ialah orang alim yang mempelajari sebahagian ilmu-ilmu yang muktabarah dalam bidang ijtihad akan tetapi beliau tidak sampai martabat ijtihad. Maka wajib ke atas kedua-dua golongan ini mengikut qaul mujtahidin. Orang awam tidak ada di sisinya ilmu-ilmu untuk beliau berijtihad. Manakala orang alim lemah daripada berijtihad. Kedua-duanya iaitu orang awam dan alim bertaqlid kepada ulama.

Daripada mana datangnya wajib bertaqlid?

1)    Al-Kitab ( فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون )

2)    Ijmak sahabat dan Tabiin yang mana mereka memberi fatwa kepada orang awam yang bertanya kepada mereka tentang sesuatu masalah.

3)    Dalil aqli:- Ijtihad adalah satu anugerah yang tak terhasil kecuali kepada sebilangan kecil di kalangan manusia. Apabila dilarang bertaqlid dan disuruh manusia semua berijtihad, ia merupakan taklifan yang tidak mampu diikuti, dan perkara ini tertegah di sisi syarak sebagaimana firman Allah Taala:

( لا يكلف الله نفسا إلا وسعها )
            
Dari satu aspek yang lain, orang awam ditaklif dengan pelbagai hukum syarak. Sekiranya orang awam ditaklifkan juga untuk mencapai martabat ijtihad ia sesuatu yang sulit dan masyaqqah. Maka seluruh urusan keduniaan dan pekerjaan orang awam akan tergendala dan terbantut. Sedangkan hadis Nabi SAW berbunyi:

( لا ضرر ولا ضرار في الإسلام )
            
Kesimpulannya, kita perlu memahami diri di manakah kedudukan kita sebenar? Sebagai mujtahidkah, muhaddis ataupun sebagai mujtahid mutlaq atau mujtahid fil mazhab? Jangan terlalu menonjolkan diri sebagai mujtahid jika tidak sampai kepada darjat ijtihad dan hanya mempunyai ilmu yang sedikit. Jangan pula terpengaruh dengan mereka yang berpura-pura membawa aliran mengikuti Quran dan Sunnah sedangkan mereka berpegang dengan aqidah tajsim dan tasybih yang menyalahi dengan aqidah Ahli Sunnah wal Jamaah dan Jumhur Muslimin.

Diolah oleh,
Mohd Amir Md Azmi asy-Syafii,
Sungai Petani.

Rujukan:
1)    Adakah Anda Mujtahid? – Maulana Husein Abd Kadir Yusufi
2)    Usulul Fiqh al-Islami – Dr Wahbah Zuhaili
3)    Hasyiah al-Bajuri ala Ibni Qasim al-Ghizzi
4)    Mukhtasor al-Fawaid al-Makkiyah – Syeikh Alawi b Ahmad as-Saqqof asy-Syafii al-Makki