Adakah Asyairah Bercanggah Dengan Salaf?
Dalam kes RUU WP
ni, kita tengok macam-macam hal – tentang siapakah Asyairah, Maturidiyah,
Salaf, Khalaf dll. Ada pulak hamba Allah yang dakwa ilmuan yang kata Aqidah
Imam Syafii sama macam Aqidah Asyairah tu BODOH. Nanti dulu Syeikh, yang kata
tu bukannya Tok Lobai sangkut tapi ulama besar. Mu gi baca kitab “Tobaqat
asy-Syafiiyah al-Kubra” susunan Imam Tajuddin as-Subki, mu gi baca Maqalat Imam
al-Kautsari dll. Kata lebih-lebih kat Mr. X ni nanti ada pulak “pentaqdis” dia
kata ambo tak beradab.
Cuma dalam
penulisan kali ni, Ambo nak sebut apa yang dipegang oleh Asyairah, dan adakah
berlainan dengan pegangan ulama salaf. Ambo ambil daripada kalam ulama seumpama
Imam Qadhi al-Qudhoh Badruddin Ibnu Jamaah yang wafat pada tahun 733H:
Firman Allah
Taala:
وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ
قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ – إبراهيم: 4
Maka Allah telah mengutuskan Sayyidina Muhammad صلى الله عليه وسلم dengan Bahasa kaumnya, iaitu Bahasa Arab
yang jelas lagi nyata dengan diturunkan al-Quran untuk menerangkan halal dan
haram. Baginda menyampaikan dengan apa yang mereka tahu daripada loghat@bahasa
mereka dengan adanya dalam Bahasa Arab hakikatnya, majaz, mufassol, idhmar,
isyarat, isti’arah, kinayah, nusus, zohir, umum, khusus, Mutlaq, muqayyad dll.
Mereka tidak berhajat ketika turunnya kitab dan wurudnya sunnah kepada
persoalan tentang madlul lafaz untuk mengetahui maknanya. Kerana itu,
ketika turun ayat-ayat berikut:
أُحِلَّ
لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ – البقرة: 187
Mereka tidak syak bahawa maksudnya ialah jimak.
وَلَا
تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ –
الإسراء: 29
Mereka tidak syak lagi maksudnya ialah kedekut dan
pemurah.
وَأَنْزَلْنَا
الْحَدِيدَ – الحديد: 25
Mereka tidak syak bahawa makna inzal ialah
penciptaan.
Begitu juga mereka tidak meragui bahawa apa yang tidak
layak dengan Jalal Allah Taala, maka bukan yang dikehendaki maknanya
yang zohir, seumpama ayat-ayat;
اسْتَوَى
عَلَى الْعَرْشِ – الفرقان: 59
وَهُوَ
مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ – الحديد: 4
Dan lain-lain lagi ayat dan hadis mutasyabihat. Mereka
tidak meragui lagi bahawa apa yang tidak layak dengan Jalal Allah Taala
bukan boleh diambil maksudnya secara zohir, namun yang dimaksudkan adalah
makna-makna yang layak dengan ketinggian Allah Taala – adanya majaz dan takwil.
Oleh kerana mereka memahaminya, mereka tidak bertanyakan tentangnya. Kalaulah
mereka tidak memahaminya, sudah tentu mereka bertanyakannya.
Bagaimana tidak, sedangkan mereka bertanya tentang
haidh, harta anak yatim, anak bulan, infaq, hukum solat para sahabat yang telah
meninggal sebelum penukaran arah qiblat!!!
Bagaimana mereka meninggalkan bertanya tentang sifat
Tuhan Yang Maha Tinggi ketika tidak memahaminya sedangkan MAKRIFATULLAH
adalah usul Iman?!
Namun apabila tersebarnya Islam di muka bumi dan ramai
yang memeluk Islam di kalangan ‘Ajam tidak memahami kaedah Bahasa Arab – dengan
hakikat, majaz, kinayah, isti’arah, hazaf, idhmar dll; maka ada di kalangan Muslimin yang
terlibat dengan Tajsim, Ta’thil dan berpecahnya umat dalam bidang ilmu
kalam sebagaimana telah dikhabarkan oleh Junjungan besar kita صلى الله عليه وسلم. Maka ahlul haq berhajat untuk menyanggah
pandangan kumpulan-kumpulan bidaah ini. Dan ahlul haq terbahagi kepada dua kumpulan:
Pertama: Ahli Takwil. Mereka datang untuk menyanggah
ahli-ahli bidaah seperti Mujassimah, Muktazilah, Musyabbihah, Khawarij, Wahabi
dll yang mengelirukan umat. Maka ahlul haq mentakwilkan ayat dan hadis
mutasyabihat kepada makna yang layak dengan ketinggian Allah Taala dengan
menggunakan kaedah Bahasa Arab, dalil-dalil aqli dan naqli. Dengan inilah
tertegaknya kalimah Allah dan hancurnya batil dengan hujah dan dalil.
Golongan kedua yang dikenali dengan Salaf. Mereka
mengatakan ayat-ayat dan hadis sifat yang tidak layak dengan Jalal Allah
tidak boleh difahami secara zohir sebagaimana yang difahami Wahabi Salafi
Jadian. Kemudian ulama Salaf mendiamkan diri daripada menentukan makna yang
layak dengan Jalal Allah Taala. Kaedah ini dipanggil Tafwidh.
Kedua-dua golongan ini bersepakat bahawa apa sahaja
yang tidak layak dengan Jalal Allah Taala daripada segala sifat yang
baharu, maka ianya tidak boleh difahami dengan makna yang zohir. Kedua-dua kumpulan beriman bahawa Tuhan bersifat dengan مخالفته
تعالى للحوادث. Cuma yang mana satu lebih rajih? Ada sekumpulan ulama besar
mengatakan cara salaf lebih rajih, kerana ia lebih selamat. Manakala segolongan
ulama ASWJ mengatakan pandangan Ahli Takwil lebih rajih lebih-lebih lagi pada
zaman sekarang, kerana berhajat kepadanya.
Maka barangsiapa yang mengaku sebagai SALAF namun
mengambil pandangan Tasybih atau Takyif ataupun berpegang dengan
zohir lafaz mutasyabihat di mana Maha Suci Allah daripada perkara tersebut –
sifat makhluk yang baharu – maka ia telah BERDUSTA dalam dakwaannya yang jauh
menyimpang daripada pendapat Salaf yang sebenar.
Lobai Sangkut Sungai Petani, dengan sedikit edit,
11.56 PM 19/7/2024
Comments