Adakah Asyairah Bercanggah Dengan Salaf?

 

Dalam kes RUU WP ni, kita tengok macam-macam hal – tentang siapakah Asyairah, Maturidiyah, Salaf, Khalaf dll. Ada pulak hamba Allah yang dakwa ilmuan yang kata Aqidah Imam Syafii sama macam Aqidah Asyairah tu BODOH. Nanti dulu Syeikh, yang kata tu bukannya Tok Lobai sangkut tapi ulama besar. Mu gi baca kitab “Tobaqat asy-Syafiiyah al-Kubra” susunan Imam Tajuddin as-Subki, mu gi baca Maqalat Imam al-Kautsari dll. Kata lebih-lebih kat Mr. X ni nanti ada pulak “pentaqdis” dia kata ambo tak beradab.

Cuma dalam penulisan kali ni, Ambo nak sebut apa yang dipegang oleh Asyairah, dan adakah berlainan dengan pegangan ulama salaf. Ambo ambil daripada kalam ulama seumpama Imam Qadhi al-Qudhoh Badruddin Ibnu Jamaah yang wafat pada tahun 733H:

Firman Allah Taala:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ – إبراهيم: 4

Maka Allah telah mengutuskan Sayyidina Muhammad صلى الله عليه وسلم dengan Bahasa kaumnya, iaitu Bahasa Arab yang jelas lagi nyata dengan diturunkan al-Quran untuk menerangkan halal dan haram. Baginda menyampaikan dengan apa yang mereka tahu daripada loghat@bahasa mereka dengan adanya dalam Bahasa Arab hakikatnya, majaz, mufassol, idhmar, isyarat, isti’arah, kinayah, nusus, zohir, umum, khusus, Mutlaq, muqayyad dll. Mereka tidak berhajat ketika turunnya kitab dan wurudnya sunnah kepada persoalan tentang madlul lafaz untuk mengetahui maknanya. Kerana itu, ketika turun ayat-ayat berikut:

أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ – البقرة: 187

Mereka tidak syak bahawa maksudnya ialah jimak.

وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ – الإسراء: 29

Mereka tidak syak lagi maksudnya ialah kedekut dan pemurah.

وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ – الحديد: 25

Mereka tidak syak bahawa makna inzal ialah penciptaan.

Begitu juga mereka tidak meragui bahawa apa yang tidak layak dengan Jalal Allah Taala, maka bukan yang dikehendaki maknanya yang zohir, seumpama ayat-ayat;

اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ – الفرقان: 59

وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ – الحديد: 4

Dan lain-lain lagi ayat dan hadis mutasyabihat. Mereka tidak meragui lagi bahawa apa yang tidak layak dengan Jalal Allah Taala bukan boleh diambil maksudnya secara zohir, namun yang dimaksudkan adalah makna-makna yang layak dengan ketinggian Allah Taala – adanya majaz dan takwil. Oleh kerana mereka memahaminya, mereka tidak bertanyakan tentangnya. Kalaulah mereka tidak memahaminya, sudah tentu mereka bertanyakannya.

Bagaimana tidak, sedangkan mereka bertanya tentang haidh, harta anak yatim, anak bulan, infaq, hukum solat para sahabat yang telah meninggal sebelum penukaran arah qiblat!!!

Bagaimana mereka meninggalkan bertanya tentang sifat Tuhan Yang Maha Tinggi ketika tidak memahaminya sedangkan MAKRIFATULLAH adalah usul Iman?!

Namun apabila tersebarnya Islam di muka bumi dan ramai yang memeluk Islam di kalangan ‘Ajam tidak memahami kaedah Bahasa Arab – dengan hakikat, majaz, kinayah, isti’arah, hazaf, idhmar dll; maka ada di kalangan Muslimin yang terlibat dengan Tajsim, Ta’thil dan berpecahnya umat dalam bidang ilmu kalam sebagaimana telah dikhabarkan oleh Junjungan besar kita صلى الله عليه وسلم. Maka ahlul haq berhajat untuk menyanggah pandangan kumpulan-kumpulan bidaah ini. Dan ahlul haq terbahagi kepada dua kumpulan:

Pertama: Ahli Takwil. Mereka datang untuk menyanggah ahli-ahli bidaah seperti Mujassimah, Muktazilah, Musyabbihah, Khawarij, Wahabi dll yang mengelirukan umat. Maka ahlul haq mentakwilkan ayat dan hadis mutasyabihat kepada makna yang layak dengan ketinggian Allah Taala dengan menggunakan kaedah Bahasa Arab, dalil-dalil aqli dan naqli. Dengan inilah tertegaknya kalimah Allah dan hancurnya batil dengan hujah dan dalil.

Golongan kedua yang dikenali dengan Salaf. Mereka mengatakan ayat-ayat dan hadis sifat yang tidak layak dengan Jalal Allah tidak boleh difahami secara zohir sebagaimana yang difahami Wahabi Salafi Jadian. Kemudian ulama Salaf mendiamkan diri daripada menentukan makna yang layak dengan Jalal Allah Taala. Kaedah ini dipanggil Tafwidh.

Kedua-dua golongan ini bersepakat bahawa apa sahaja yang tidak layak dengan Jalal Allah Taala daripada segala sifat yang baharu, maka ianya tidak boleh difahami dengan makna yang zohir. Kedua-dua kumpulan beriman bahawa Tuhan bersifat dengan مخالفته تعالى للحوادث. Cuma yang mana satu lebih rajih? Ada sekumpulan ulama besar mengatakan cara salaf lebih rajih, kerana ia lebih selamat. Manakala segolongan ulama ASWJ mengatakan pandangan Ahli Takwil lebih rajih lebih-lebih lagi pada zaman sekarang, kerana berhajat kepadanya.

Maka barangsiapa yang mengaku sebagai SALAF namun mengambil pandangan Tasybih atau Takyif ataupun berpegang dengan zohir lafaz mutasyabihat di mana Maha Suci Allah daripada perkara tersebut – sifat makhluk yang baharu – maka ia telah BERDUSTA dalam dakwaannya yang jauh menyimpang daripada pendapat Salaf yang sebenar.

Lobai Sangkut Sungai Petani, dengan sedikit edit,

11.56 PM 19/7/2024